Sura 69. Al-Haqqah (La Inevitable)
(árabe: سُورَة الحاقَّة) es la sexagésima novena sura del Corán. Es un Makki sura y se encuentra en el juz' veintinueve del Corán. Dado que la palabra "al-Hāqqa" ha aparecido tres veces en sus primeros tres versos, pasó a llamarse "Sura al-Haqqa". "Al-haqqa" en estos versos se refiere al Día de la Resurrección. La sura se ocupa principalmente de la resurrección y su caracterización, su inevitable ocurrencia y el destino de las personas que la negaron.
Los versos bien conocidos de este sura incluyen los versos cuarenta y cuatro-cuarenta y seis según los cuales si el Profeta (s) atribuye falsamente un dicho a Dios, Dios se vengará y le cortará la aorta. Según algunos hadices, si una persona recita la Sura al-Haqqa, Dios facilitará la evaluación de sus acciones en el Día del Juicio, y la recitación de esta sura en las oraciones diarias obligatorias, así como en las nafilas, es un efecto de la creencia en Dios. y el Profeta (s).
Introducción
Denominación
Los tres primeros versos de la sura son sobre "al-Haqqa", y es por eso que llegó a llamarse "Sura al-Haqqa". "Al-haqqa" se refiere al Día de la Resurrección. La palabra árabe, "ḥāqqa", se deriva de la palabra, "ḥaqq" (la verdad). Literalmente significa lo que es inevitable, predestinado y real.[1]
Orden y lugar de la revelación
Sura al-Haqqa es una Makki sura del Corán y la septuagésima octava sura revelada al Profeta (s). En el orden actual de compilación, es el sexagésimo noveno sura,[2] ubicado en el vigésimo noveno juz' del Corán.
Número de versos y otras características
Sura al-Haqqa tiene cincuenta y dos versos, 261 palabras y 1133 letras. Cuenta como uno de los mufassalat suras del Corán (los que tienen numerosos y cortos versos).[3]
Contenido
El tema principal de Sura al-Haqqa es la resurrección. Los temas centrales del sura son una mención superficial de personas del pasado que negaron la resurrección, particularmente la gente de 'Ad, los de Thamud y el faraón; la situación en el Día de la Resurrección y la división de las personas en Compañeros de la Derecha (Ashab al-Yamin) y Compañeros de la Izquierda (Ashab al-Shimal) que son, respectivamente, felices y miserables; aprobación de las observaciones coránicas y la grandeza del Corán.[4]
Oídos receptivos de Ali (a)
Según un hadiz, cuando se reveló el versículo doce de Sura al-Haqqa,
“ Podríamos convertirlo en un recordatorio para usted, y que los oídos receptivos lo recuerden. ”
Corán 69:12
El Profeta (s) le dijo al Imam Ali (a): "esto se refiere a tus oídos".[6] También hay un hadiz del Imam Ali (a) en el que dice: "Yo soy el oído receptivo". [7] Algunos exegetas sunitas del Corán también han tomado el verso como relacionado con el Imam Ali (a). [8]
Además, muchos libros de exégesis y hadices han citado un hadiz según el cual el Profeta (saw) dijo después de la revelación de este versículo: "Le he pedido a Dios que haga que los oídos de 'Ali sean oídos tan conscientes y capaces". Se cita al Imam 'Ali (a) diciendo: "después de esto, nunca olvidé nada de lo que escuché del Profeta. Siempre recordé todo lo que dijo".[9]
Verso famoso
Infalibilidad del Profeta (s) en la transmisión de la Revelación
“Si hubiera falsificado alguna palabra en Nuestro nombre, (44) seguramente lo habríamos tomado de la mano derecha (45) y luego le habríamos cortado la aorta,”
Corán 69:44-46
Estos versículos advierten que si el Profeta (s) falsamente atribuye algo a Dios, Dios se vengará. Lo que estos versos significan es que es imposible que el Mensajero de Dios invente dichos falsos. Por lo tanto, el Profeta (s) es veraz en lo que dice, y lo que dice es, de hecho, el dicho divino.[10]
De acuerdo con un hadiz citado en Tafsir al-burhan, cuando el Profeta (s) dijo: "de quien yo haya sido el maestro (el mawla), 'Ali aquí será su maestro" (Hadith al-Ghadir), alguien dijo que esto no es lo que Dios dijo y, por lo tanto, el Profeta (s) ha atribuido falsamente un dicho a Dios. Los versos anteriores fueron revelados al Profeta (s) en ese momento.[11]
Méritos y Beneficios
El Profeta (s) dijo: "si una persona recita Sura al-Haqqa, Dios facilitará la evaluación de sus acciones".[12] Hay un hadiz del Imam al-Baqir (a) en el que dice: "trata de recitar con frecuencia Sura al-Haqqa, porque su recitación en oraciones diarias obligatorias y nafilas es un efecto de la creencia en Dios y el Profeta (s)". , ya que la sura se revela sobre el Imam 'Ali (a) y Mu'awiya. Si una persona recita la sura hasta que se encuentre con Dios, su fe estará protegida".[13]
Algunos hadices han recomendado la recitación de este sura para las mujeres embarazadas con el fin de proteger lo que hay dentro de ellas (contra los peligros), así como para ayudar a un bebé a volverse más inteligente (escribiendo el sura y lavándolo con agua y luego haciendo que el bebé beba el agua).
Notas
1. Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 19, pág. 392.
2. Maʿrifat, Āmūzish-i ʿulūm-i Qurʾān, vol. 1, pág. 167.
3. Khurramshāhī, Dānishnāma-yi Qurʾān, vol. 2, pág. 1258.
4. Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 19, pág. 391-392.
5. Khamagar, Muhammad, Sakhtar-i suraha-yi Qur'an-i karim, Mu'assisa-yi Farhangi-yi Qur'an wa 'Itrat-i Nur al-Thaqalayn, Qom: Nashra, ed.1, 1392 Sh .
6. Kulaynī, al-Kāfī, vol. 1, pág. 423.
7. Baḥrānī, al-Burhān, vol. 5, pág. 471.
8. Suyūṭī, al-Durr al-manthūr, vol. 6, pág. 260; Thaʿlabī, al-Kashf wa l-bayān, vol. 10, pág. 28
9. Makārim Shīrāzī, Barguzīda-yi tafsīr-i nimūna, vol. 5, pág. 262.
10. Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān, vol. 19, pág. 675-676.
11. Baḥrānī, al-Burhān, vol. 5, pág. 480.
12. Ṭabrisī, Majmaʿ al-bayān, vol. 10, pág. 514.
13. Ṣadūq, Thawāb al-aʿmāl, pág. 119.
Referencias
Baḥrānī, Sayyid Hāshim b. Solimán. Al-Burhān fī tafsīr al-Qurʾān. Qom: Bunyād-i Biʿthat, 1389 Sh.
Khurramshāhī, Bahāʾ al-Dīn. Dānishnāma-yi Qurʾān wa Qurʾān pazhūhī. Teherán: Dūstān-Nāhīd, 1377 Sh.
Kulaynī, Muḥammad b. Yaʿqūb al-. Al-Kafī. Teherán: Dār al-Kutub al-Islāmīyya, 1407 AH.
Makārim Shīrāzī, Nāṣir. Barguzīda-yi tafsīr-i nimūna. Editado por Aḥmad ʿAlī Bābāyī. Teherán: Dār al-Kutub al-Islāmīyya, 1382 Sh.
Maʿrifat, Muḥammad Hādī. Āmūzish-i ʿulūm-i Qurʾān. [np]: Markaz Chāp wa Nashr-i Sāzmān-i Tablīghāt, 1371 Sh.
Ṣadūq, Muḥammad b. ʿAlī al-. Thawāb al-aʿmāl wa ʿiqāb al-aʿmāl. Segunda edicion. Qom: Intishārāt-i Amir, 1368 Sh.
Suyūṭī, ʿAbd al-Raḥmān b. Abī Bakr al-. Al-Durr al-manthūr fī tafsīr al-maʾthūr. Qom: Kitābkhāna-yi Āyatollāh Marʿashī al-Najafī, 1404 AH.
Thaʿlabī, Aḥmad b. Muhammad al-. Al-Kashf wa l-bayān ʿan tafsīr al-Qurʾān. Beirut: Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, 1422 AH.
Ṭabāṭabāʾī, Mūhammad Ḥusayn al-. Al-Mīzān fī tafsīr al-Qurʾān. Segunda edicion. Beirut: Muʾassisat al-Aʿlamī li-l-Maṭbūʿāt, 1974.
Ṭabrisī, Faḍl b. al-hasan al-. Majmaʿ al-bayān fī tafsīr al-Qurʾān. Editado por Hāshim Rasūlī y Yazdī Ṭabāṭabāʾī. Tercera edición. Teherán: Intishārāt-i Nāṣir Khusru, 1372 Sh.
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