Cuidando las necesidades del tiempo en la era del absentismo- Parte 2

Lun, 07/11/2022 - 10:26

Se mencionan condiciones para ocupar estos tres cargos en la edad de ausentismo, naturalmente son las personas o sus representantes quienes tienen que identificar quién tiene estas condiciones para que puedan ser referidos. De esta manera, se aclara el derecho de las personas a determinar su propio destino y elegir a los gobernantes de la sociedad, que fue mencionado por Ustad Shahid como una necesidad en la era actual, y hay una brecha entre el nombramiento de los islámicos gobernante por Dios y su elección por el pueblo. Esta frase del maestro es indicativa de la idea de este tema en la mente de aquel noble.

"¿Quién y qué es la fuente principal del poder gobernante? ¿Es el pueblo, o es el llamado Dios, o es la naturaleza, lo que significa que la naturaleza ha creado algunas personas cualificadas y privilegiadas y priva a otras de ese don? Ciertamente no el tercer tipo. Alguien puede pensar que solo el segundo principio es válido desde el punto de vista de los chiítas, y desde el punto de vista de los sunitas, la primera parte es correcta, es decir, las personas son la fuente y fuente principal de la ley, pero esta justificación no es correcta.” (1)

El nombramiento de un gobernante islámico en la era del ausentismo puede significar "determinar las condiciones necesarias para un gobernante islámico" y su selección significa "identificar personas calificadas y elegir a una de ellas"; Es similar a lo que es costumbre en muchos sistemas políticos del mundo, que una institución, al aprobar la ley electoral, determina las condiciones para, por ejemplo, el presidente, y el pueblo elige a un individuo de entre los que califican. con la diferencia de que en la cultura islámica las condiciones del gobernante las determinan los líderes infalibles, pero en otras escuelas políticas sus condiciones también las determinan los representantes

Uno de los efectos y ramas de la naturaleza divina del gobierno es que la tutela y gobierno de la sociedad se determina desde la categoría del deber, la responsabilidad y la confianza, no desde la categoría de los derechos y privilegios de las personas.

Al final de esta sección, se puede concluir que debido a que en la era de la presencia del gobernante de la sociedad, ha sido encomendada a ciertas personas por orden divina, las personas no tienen un papel en el principio de elegir el gobernante, y en otras palabras, la soberanía pertenece al imán infalible, quien sucedió al profeta como el imamato. Y él es el líder de la sociedad en varios asuntos, y la gente tiene el deber de someterse a su gobierno y jurar lealtad a a él. Pero en la era de la ocultación, cuando el gobierno se confía a la "jurisprudencia de todas las circunstancias", la gente identifica los ejemplos de este título y elige una persona de entre ellos. De esta forma, las doctrinas religiosas van acompañadas de las necesidades cotidianas de la sociedad en la determinación de su propio destino, y se forma un sistema con identidad y autenticidad religiosa basado en la voluntad del pueblo creyente.

La interpretación del profesor sobre el sistema deseado por el pueblo durante los primeros meses de la victoria de la Revolución Islámica iraní; Es decir, "República Islámica", que es una de sus otras obras y escritos sobre el tema del Imamato y el liderazgo tardío, es una prueba de esta justificación y resumen de las palabras del maestro. En respuesta a quienes consideraban el "islamismo" y la "jurisprudencia" del sistema como incompatibles con el republicanismo del sistema, afirmó:

“Una república se relaciona con una forma de gobierno que requiere una forma de democracia; Significa que las personas tienen derecho a tomar su destino en sus propias manos, y esto no significa que las personas estén exentas de inclinarse por una escuela e ideología, y de comprometerse con una escuela.” (2)

Asimismo, en la interpretación de la orden del Imam al Primer Ministro del Gobierno Provisional, que Marqum había dicho: "Nombro al jefe de gobierno de acuerdo con el derecho de la Sharia (Walayat Faqih) y de acuerdo con el voto de confianza que me ha expresado por la abrumadora mayoría de la nación." :

“La provincia del jurista es una provincia ideológica y básicamente el pueblo mismo elige al jurista y esto es lo mismo que la democracia. Si la elección del jurista fuera un nombramiento y cada jurista nombrara al jurista que le sigue, sería razonable decir que esto va en contra de la democracia” (3).
 

Referencia:
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1. Notas del profesor, volumen 3, página 286

2. Alrededor de la Revolución Islámica, p.81

3. Ibíd., pág. 86

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