Cómo surgió el shiísmo? Un estudio sobre la cuestión de Al-Wilaya 6

Dom, 06/30/2024 - 10:42

El segundo camino (parte tres)

También hubo un hombre que le preguntó a Ubayy ibn Ka'b sobre un problema y él dijo: "Oh hijo mío, ¿existe este asunto sobre el que me preguntaste?" Él respondió: "No", entonces el primero dijo : '' Si ese es el caso, deje esta pregunta hasta que exista.''
Un día, Umar estaba leyendo el Corán y llegó a la aleya:
"Y hicimos crecer allí semillas, vides, hierbas, olivos, palmeras y jardines (que eran) abundantes, fructíferos y verdes (abban)" (Corán 28:32)
Entonces alguien dijo: "Sabemos todo esto, pero ¿qué es abban?" Entonces Umar dijo: "Esto, en el nombre de Allah, es una pregunta irrelevante, y no es importante si sabes el significado de abban". O no. Sigue lo que está claro en el Libro y practícalo, y deja lo que no sabes a Allah”.
Así podemos discernir que los sahaba tendían a desistir de cuestiones distintas a las relativas a problemas claramente definidos y existentes. De hecho, fue esta tendencia la que condujo a la escasez de textos legislativos informados sobre la autoridad del Profeta y posteriormente hizo necesaria la consulta de fuentes distintas del Corán y la Sunnah, como la discreción legal (istihsan) y la analogía (qiyas). , y las otras características del juicio independiente (ijtihad) que se combinan para formar la interpretación personal del mujtahid, que puede permitir que la personalidad del hombre, sus gustos y su comprensión personal entren en el acto legislativo.
Semejante tendencia es, por supuesto, diametralmente opuesta al proceso de preparación personal e ideológica que habría requerido una amplia educación de esta generación, al tiempo que exigía que estuvieran familiarizados con las estipulaciones legales relativas a los problemas que enfrentarían al verse involucrados en el liderazgo.
Así como los sahaba se abstuvieron de hacer preguntas al Profeta, también optaron por no registrar sus hadices por escrito, a pesar de que los hadices constituían la segunda fuente islámica y que ésta era la única manera de preservarlos y evitar distorsiones. De hecho, Al-Hirawi expresó abiertamente su desprecio por la tradición oral basándose en la autoridad de Yahya ibn Sa'id de 'Abd Allah ibn ad-Dinar, diciendo que ni los sahaba ni la siguiente generación escribieron los hadices, sino que los transmitieron oralmente y los aprendieron. de memoria, excepto el libro sobre el impuesto de limosna (Kitab as-Sadaqat).
De hecho, según el Tabaqat de Ibn Sa'd, el segundo califa pensó durante un mes cuál era la mejor posición a adoptar respecto de la Sunnah del Profeta, pero finalmente anunció su prohibición de documentarla. Así, la Sunnah del Profeta, que era la fuente islámica más importante después de Al-Qur'an al-Karim, estaba destinada a sufrir arbitrariamente el olvido, la distorsión y la muerte de aquellos que habían aprendido las tradiciones de memoria (huffaz) durante casi 150 años.

Las únicas excepciones a esto fueron los Ahl al-Bayt, quienes se dedicaron a registrar los hadices documentados desde el período más antiguo, y sabemos por los numerosos hadices relatados bajo la autoridad de los imanes de Ahl al-Bayt que poseen un peso importante. libro que había sido dictado por el Profeta de Allah y escrito por la mano de Ali ibn Abi Talib, y que incluía toda la Sunnah del Profeta de Allah.
¿Crees, por Allah, que este grupo ingenuo de personas –si es que en realidad eran ingenuos– que se abstuvieron de hacer preguntas sobre asuntos que aún no habían ocurrido y prohibieron la documentación de la Sunnah del Profeta después de haberla pronunciado, fueron ¿Capaz de guiar la nueva religión o de conducirla a través de las etapas más importantes y difíciles de su larga historia? ¿O crees, por Allah, que el Profeta dejó su Sunnah a la posteridad sin garantizar su organización y documentación, aunque había ordenado a sus seguidores que la practicaran?
Además, si realmente hubiera previsto el concepto de shura, ¿no habría sido necesario delinear sus reglas y organizar su Sunnah, de modo que la shura pudiera progresar de acuerdo con un programa definido en el que los deseos personales no tuvieran papel que desempeñar? ? ¿O es que la única interpretación racional de esto es que el Profeta preparó al Imam Ali para asumir el liderazgo después de su muerte y le confió su Sunnah completa y le enseñó 1.000 tipos de conocimiento?
De hecho, los acontecimientos que tuvieron lugar después de la muerte del Profeta demostraron que los Muhajirun y los Ansar no habían recibido ningún tipo de instrucción sobre muchos de los problemas trascendentales que la da'wah tuvo que afrontar después de la época del Profeta para que Ni el califa ni el gobierno central que lo apoyaba tenían una idea clara de cómo debían tratarse según la Shari'ah las tierras ganadas por las conquistas islámicas, si estas tierras debían dividirse entre las fuerzas combatientes o si debían considerarse como dotaciones (auqaf) para el bien de todos los musulmanes.
Porque seguramente es inconcebible que el Profeta asegurara a los musulmanes que conquistarían las tierras de Khusrow y César y tuviera la intención de que los Muhajirun y los Ansar dirigieran la da'wah y manejaran los problemas que surgieran de estas victorias cuando él no les informó sobre las premisas legales que eran necesarias para controlar la gran proporción del mundo que iba a quedar bajo el dominio islámico.

De hecho, podemos ir aún más lejos e ilustrar que la generación contemporánea del Profeta ni siquiera poseía una imagen claramente definida de los asuntos religiosos que el Profeta había practicado cientos de veces ante la vista y el oído de los sahaba. Un buen ejemplo de esto es el caso de las oraciones pronunciadas sobre un hombre muerto (salat al-mayyit), práctica que el Profeta había llevado a cabo públicamente en cientos de ocasiones, realizándola como parte del cortejo fúnebre con la escolta fúnebre y aquellos que ofrecieron oraciones.
Sin embargo, a pesar de esto, parece que los sahaba no consideraron necesario observar cuidadosamente la forma de este rito mientras el Profeta dirigiera la oración, mientras ellos lo seguían paso a paso. Debido a esto, después de la muerte del Profeta, no estuvieron de acuerdo sobre el número de takbir (decir Allahu Akbar) repetidos en el salat al-mayyit.
 

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