viaje espiritual hacia Dios

Explicación detallada del camino y las particularidades del viaje espiritual hacia Dios

El método para realizar el viaje espiritual, después de haber prestado juramento de obediencia (bayat) a un maestro iluminado y amigo (wali) de Al.lah, que haya atravesado el estado de aniquilación en Dios (faná fil.lah) y alcanzado el estado de permanencia en Él (baqá bil.lah) y que esté familiarizado con lo que es benéfico y lo que es perjudicial para la educación del viajero espiritual que se inicia en esta senda y sepa como guiar al Sálek en esta travesía hacia la meta de sus deseos e intenciones (Kabe-ie maqsúd), no es otro sino el recuerdo y la meditación (dikr wa fikr), la súplica y la oración realizadas con humildad ante el Tribunal de Dios, que es el Juez de nuestros actos.

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Por supuesto, su viaje a través de estas moradas guarda relación con una serie de asuntos que deben ser observados con total atención y detalle.

1º- El abandono de los convencionalismos sociales.

El primer paso del Sálek debe ser el abandono de la etiqueta social y los convencionalismos (umúr-e etebáriyah) que le impidan llegara la cúspide de su camino.

Lo que queremos decir con eso es que el Sálek debe vivir entre las gentes llevando una existencia moderada.

Algunas personas viven sumergidas en la vida social y todos sus pensamientos y esfuerzos en la vida van dirigidos a granjearse amistades y ocupar un papel relevante en sociedad. Para proteger su posición social no dudan en recurrir a toda clase de halagos y pasan su tiempo llendo y viniendo a reuniónes sociales completamente vacias e inútiles. Ese tipo de personas viven obsesionadas por la etiqueta y las formalidades sociales, preocupadas de mantener su prestigio real o imaginario y para ello no dudan en realizar incluso extraordinarios sacrificios y enfrentar costosas dificultades.

Preocupados por lo superficial y accesorio, dejan a un lado los aspectos realmente importantes de la vida. Les preocupa enormemente la aprovación o el rechazo social y hacen de la opinión de la masa ignorante el eje sobre el que hacer girar sus vidas.

Asi el barco de su vida se ve zarandeado de continuo por el vaiven de los gustos, los valores y las modas sociales. Donde quiera que vaya la ola de los comportamientos de moda, allí van ellos arrastrados por su deseo de no pasar desapercividos.

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Este tipo de gentes, no conociendose a sí mismas, no tienen poder de decisión sobre sus propias personas y se encuentran totalmente sometidas a las exigencias de la sociedad a la que siguen ciegamente.

Frente a esas personas, existen otras que se alejan de la vida social y abandonan todo tipo de habitos, costumbres y convencionalismos sociales. No se asocian con otras personas ni se relacionan con ellas y viven en la soledad y el retiro, no suelen ser muy numerosos y su actitud extrema les hace ser famosos.

El viajero espiritual, para alcanzar sus objetivos debe adoptar una actitud intermedia entre estos dos extremos, basada en la moderación, evitando cuidadosamente tanto el exceso como el defecto en su comportamiento social y transitar el “camino recto” (sirát al-mustaqím), lo cual sólo se consigue manteniendo el grado de relación con sus semejantes que una actitud razonable hace necesario.

Mientras las relaciones que establezca con las personas que se encuentran fuera de la senda espiritual no sean demasiado estrechas, los posibles conflictos que puedan surgir con ellos a causa de la calidad o cantidad de su relación nunca le llegarán a suponer un problema demasiado grande, siempre y cuando no se supedite en demasía a ellas. El viajero espiritual raramente se verá en situaciones dificiles o conflictivas con sus semejantes siempre que en ninguna circunstancia se convierta en un seguidor de las convenciones morales y sociales de las gentes.

ٍمِئَلا َةَموَل )ِالله يف( َنوُفَخَي َلا َو

Y que no temen (en lo relativo a los asuntos divinos) la maldición de ningún calumniador.191

191 Sagrado Corán, 5:54.

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Esta aleya, expone la actitud que el viajero espiritual mantiene en su prosecución del camino recto y la fortaleza de la que hace gala en sus creencias y comportamientos.

En términos generales, se puede decir que el viajero debe valorar detenidamente los beneficios y perjuicios de cada situación social con la que se enfrente y no seguir ciegamente las pasiones y deseos del común de las gentes.

2º- Determinación (azm)

En cuanto el Sálek penetre en el terreno del combate espiritual, se verá enfrentado a numerosas dificultades y la gente conocida que no tiene otra meta en la vida que la satisfacción de sus deseos y pasiones y de sus ambiciones sociales, en cuanto se den vuenta del camino que ha elegido, comenzará a molestarle de palabra y de obra, a condenarle y a tratar por todos los medios de alejarle de su meta.

Se sentiran extaordinariamente molestos al confrontar la distancia que surge entre sus diferentes estilos de vida y le criticarán sus opciones tachándole de excéntrico y de cualquier cosa que pueda afectarle, con tal de conseguir que renuncie al camino que recién ha decidido seguir y se burlarán y ridiculizarán cada paso que dé en esa dirección.

Y, en cada nuevo nivel que alcance y al comienzo de cada nueva morada que se disponga a atravesar, se verá enfrentado igualmente a numerosas dificultades de las que le será imposible librarse a menos que se arme de paciencia y una firme determinación.

El Sálek, con el poder y la ayuda de Dios, deberá armarse de una determinación lo suficientemente fuerte como para poder enfrentar todas las dificultades que le surjan en el

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camino y, con la paciencia y la confianza puesta en Dios, ser capaz de combatir contra ellas y derrotarlas. No debe dejarse impresionar por la magnitud de sus dificultades que como un huracán tratan de frenar su ascenso hacia Dios y, para ello, deberá siempre recordar la grandeza del objetivo que se ha marcado y no permitir por nada del mundo que el temor encuentre una vía por la que penetrar en él.

َنُنِموُملا ُلَّکَوَتَيِلَف ِالله یَلَع َو

¡Y que los creyentes confíen en Dios!192

َنوُلِّکَوَتُملا ُلَّکَوَتَيِلَف ِالله یَلَع و

Y que quienes confían confíen en Dios.193

3º- Moderación y cuidado (rifq wa madárá)

Este es uno de los asuntos más importantes que debe observar el viajero hacia Dios, ya que el más pequeño descuido en esta cuestión no sólo frena la marcha del Sálek sino que puede provocar su exclusión del camino de manera definitiva.

Puede que el Sálek, al principio del camino, se vea asaltado por un estado de exaltación y entusiasmo mayor de lo que esperaba, o que en mitad del camino, cuando comienza a percibir las manifestaciones de la belleza divina, sienta un arrebato de amor y entusiasmo y que bajo sus efectos tome la decisión de incrementar sus actos de adoración y devoción y ocupe la mayor parte de su tiempo en plegarias y súplicas.

192 Sagrado Corán, 3:160.

193 Sagrado Corán, 14:12.

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Comienza a multiplicar sus actos de adoración, a aprender nuevas palabras con las que dirigirse a Dios de cualquiera que se las pueda enseñar y a probar todo alimento espiritual que se ponga a su alcance.

Este comportamiento, además de que no es útil, puede ser bastante dañino ya que, al imponer a su alma una carga demasiado pesada, ésta termina sintiéndose demasiado presionada y reacciona negativamente. De esa manera, sin haber obtenido ningún resultado, el Sálek se encontrará sin fuerzas para completar las excesivas tareas que se había impuesto y además perderá el apetito y el deseo por realizar incluso el más pequeño de los actos de adoración recomendables (mustahabát).

La causa de ello es que, como resultado de sus actos de adoración voluntarios, el alma del Sálek experimenta una subida de entusiasmo que le lleva a imponerse tareas para las que ésta aún no se encuentra lo suficientemente preparada y no posee la formación y fuerzas que le permitan soportar la carga que en un momento de exaltación se impone. Así que, cuando ese momento pasa, descubre que su alma ha quedado agotada por el esfuerzo y cae al suelo, desistiendo de continuar su andadura al poco de haberla comenzado o cuando se encuentra a la mitad del camino. Se desanima y siente que en el camino espiritual existen demasiadas dificultades y requisitos. Renuncia a sus esfuerzos y abandona el camino.

Por tanto, el Sálek no se debe dejar engañar por esos momentos de exaltación y entusiamo repentinos y pasajeros. Por el contrario, lo que debe hacer es, reflexionar con atención y sopesar con cuidado sus facultades y las peculiaridades de su alma, los requerimientos de su trabajo y de sus ocupaciones personales, valorando su capacidad y sus limitaciones e imponiéndose solamente aquellas cargas que vaya a poder realizar desahogadamente y de manera continuada.

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Para no saturarse, deberá marcarse obligaciones más ligeras de las que se sienta en condiciones de llevara a cabo y atenerse al cumplimiento de las mismas sin sobrepasarlas. Solamente de esa manera podrá disfrutar de los beneficios inherentes a los actos de adoración voluntarios.

Basándose en todo lo dicho, la conclusión es que, el Sálek deberá abandonar sus actos de adoración voluntarios cuando todavía sienta deseo de continuarlos, de manera que siempre esté deseoso de volver a ellos.

Debe actuar con relación a sus oraciones como alquien que se encuentra hambriento. Primero, eligirá el tipo de comida que le apetece y después, se retirará del mantel antes de encontrase tan saturado que aborrezca los alimentos, de manera que el gusto y la inclinación a comer no se apaguen en él.

Encontramos esta misma exhortación a la moderación y a la cautela en las palabras del Imam As-Sádiq, sobre él la paz, a Abdel al-Azíz Qarátísí:

َدعَب ًةاَقرِم ُهنِم ُدَعصَي ِمَّلُّسلا ِةَلِزنَمِب ٍتاَجَرَد َرَشَع ِناَميِلإِل َّنِا ِزيِزَعلا َدبَع اَي،ٍةاَقرِم

،مَلا َّسلا ِهيلَع َلاَق نَأ یَلِا

قفِرِب َکيَلِا ُهعَفرَف ٍةَجَرَدِب َکنِم ُلَفسَا َوُه نَم َتيَأَر اَذِا َو

ُهَرِسکَتَف ُقيِطُي َلا اَم ِهيَلَع َّنَلِمحَتَ لا َو ٍ

¡Oh, Abd al-Azíz! En verdad, la fe posee diez niveles.

Es como una escalera que se debe subir escalón a escalón.

Luego dijo, sobre él la paz:

Cuando te encuentres con alguien que está un grado por debajo de ti, elévale a ti con moderación y no le impongas jamás una carga que no pueda soportar y le rompa.

En términos generales, en la senda espiritual, el deseo debe ser la única y exclusiva causa de los actos de adoración.

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A eso se refieren las palabras del Imam, sobre él la paz:

َةَداَبِعلا مُکِسُفنَا یَلَع اوُهِرکُت َلا َو

No impongais a vuestra alma una adoración que aborrezca.

4º- Lealtad (wafá)

La lealtad consiste en no repetir aquellos actos de los que nos arrepentimos tras haberlos cometido una vez y en cumplir con aquello con lo que nos hemos comprometido y no dejar de hacerlo bajo ningún concepto. Consiste también en llevar a cabo aquellos actos a los que nos hemos comprometido con el maestro espiritual que nos está guiando en el camino hacia Dios.

5º- Firmeza y perseverancia

Para explicar el significado de este punto es necesario previamente exponer lo siguiente:

Por los versículos coránicos y las tradiciones proféticas sabemos que todo cuanto existe en este mundo material y que podemos percibir con nuestros cinco sentidos, y también todos los actos que realizamos en este mundo y que adquieren realidad en el mundo de las formas materiales, poseen una realidad que está más allá de esta corporeización exterior material y física y del mundo de los sentidos físicos.

En ese más allá de las manifestaciones y las particularidades, existen realidades más elevadas, libres de las vestiduras materiales, del lugar, del tiempo y del resto de los accidentes propios de la materia.

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Cuando esas realidades descienden del nivel en el que tienen su existencia real y penetran en este plano de la realidad, adquieren una coporeidad material, tal como explica el noble versículo coránico:

ٍموُلعَم ٍرَدَقِب َّلاِا ُهُلِّزَنُن اَم َو ُهُنِئاَزَخ اَنَدنِع َلاِا ٍءيَش نِم نِا َو

No existe nada de lo que Nosotros no hayamos dispuesto grandes cantidades, pero no lo hacemos descender sino en una proporción determinada.194

Una explicación breve de este versículo sería la siguiente:

De manera general, todo lo que existe en el mundo material, antes de manifestarse en él, posee ya una existencia en otro plano anterior sin las limitaciones de peso y medida que le impone su corporeidad, pero en el momento de su descenso y manifestación en el mundo material, adoptan una forma y unas dimensiones delimitadas por el conocimiento y el decreto divino:

نَا ِلبَق نِم ٍباَتِک يِف َّلاِا مُکِسُفنَا يِف َلا َو ِضرَلاا يف ٍةَبيِصُم نِم َباَصَا اَم،اَهَأَربَن

ٌريِسَي ِالله یَلَع َکِلَذ َّنِا

No hay desgracia en la Tierra ni en vosotros mismos que no esté en una escritura desde antes de que la ocasionemos.

Esto es algo fácil para Dios. 195

Como las formas físicas son delimitadas y limitadas y se encuentran sometidas a los accidentes materiales de la

194 Sagrado Corán, 15:21.

195 Sagrado Corán, 57:22.

Se refiere a la escritura en la que está registrado todo lo que sucedió, lo que sucede y lo que sucederá hasta el Día del Levantamiento. Al-Mizán, t. XIX, p. 293.

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existencia y la destrucción, están destinadas a la decadencia, el deterioro y la aniquilación.

ُدَفنَي مُکَدنِع اَم

Lo que vosotros poseéis perece.196

Pero esas realidades sublimes e inmateriales, que son verdaderos tesoros y cuyo aspecto es sutil y angelical, no están sometidas a nada excepto a su existencia permanente, total y eterna. Como el noble versículo coránico indica:

ٍقاَب ِالله َدنِع اَم َو

y lo que hay junto a Dios permanece.197

Y a esa misma realidad se refiere la tradición profética aceptada por ambas escuelas:198

مِهِلوُقُع ٍردَق یَلَع َسِّنلا َمِّلَکُن نَا اَنرِمُا ِءاَيِبنَلأ ا َرِشاَعَم سنحَن

A nosotros los profetas se nos ha ordenado que hablemos a las gentes a la altura de su entendimiento.

que se refiere a la manera de explicar las cualidades de las realidades sobrenaturales, no su cantidad, pues los profetas son capaces de percibir esas realidades en su dimensión sobrenatural imposible de ser explicadas al común de los seres humanos, los cuales no acceden a esos niveles de la realidad más que recurriendo a símbolos y términos a los que ellos están habituados y que son capaces de entender.

196 Sagrado Corán, 16:96

197 Sagrado Corán, 16:96

198 Se refiere a las dos grandes escuelas de derecho islámico, la Chiita y la Sunnita. Ésta última, a su vez, se subdivide en cuatro: Hanafita, Shafiita, Malikita y Hambalita.

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Y el que no puedan percibirlas se debe a que el intelecto de las personas, debido a la atención que prestan a los encantos superficiales de este mundo material y a sus vanos deseos y pasiones, se opaca y atrofia y no les permite apreciar las realidades puras y sutiles en su estado original. Por eso, los grandes profetas han de hablar a las gentes como quien habla a niños pequeños y se ven obligados a explicarles las realidades superiores con ejemplos sencillos de entender por mentes aun no formadas y maduras.

Puesto que los grandes profetas de Dios tienen la responsabilidd de proteger y difundir los mensajes divinos, las leyes y mandatos que Dios envia a la humanidad para enseñarles a usar correctamente la libertad que Él les ha dado, tienen la obligación de transmitirlo sin eliminar ni empobrecer lo más minimo de él. Pero, limitados por el nivel de comprensión de la gente, utilizan un lenguaje tan sencillo que, a veces, da la impresión de que su mensaje carece de una mayor profundidad y significado, cuando en realidad, todas las disposiciones y reglamentaciones de la ley divina, como son las relativas a la oración, el ayuno, la peregrinación a la Kaba, el combate en defensa de la causa de Dios, la misericordia y la piedad, el pago de los impuestos purificadores de la riqueza, las limosnas, la defensa del bien y la censura del mal, y otros semejantes, poseen profundas cualidades y guardan dentro de sí un hondo significado esotérico.

Se llama Sálek a quien, con la ayuda y la bendición de Dios y con paso decidido y esforzado, a la sombra de una adoración humilde, de la modestia, de la súplica, el lamento y la discreción y apartando los velos y corazas de su corazón y de su mente y con un intelecto puro y un alma replandeciente y luminosa, sin recovecos ni artificios, con sinceridad y pureza, se esfuerza por ser testigo de esas sublimes realidades en este mismo mundo oscuro y materialista.

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Sucede con frecuencia que el Sálek presencia el verdadero aspecto de esa misma ablución y oración cotidianas y ve que ellas son miles de veces más sublimes desde el punto de vista de la percepción interior y la iluminación que lo que parecen en su apariencia externa, tal y como se recoge en las transmisiones de los Imames Purificados, la paz de Dios sea sobre todos ellos, que recogen sublimes y preciosísimas descripciones de las formas arquetípicas (suwar mizalí) que las prácticas de adoración poseen en el mundo intermedio (barzaj) y en el Día del Levantamiento (qiyámah) y de cómo los seres humanos podrán hablar con ellas. Y también en el Sagrado Corán, existe un versículo que nos explica cómo los órganos humanos poseen la facultad de hablar y oir.

Por tanto, uno no debe pensar que, por ejemplo, una mezquita esta simplemente compuesta de ladrillos y barro, pues en realidad es un ser vivo, capaz de percivir y de hablar.

Por ello, en una tradición profética se puede leer que el Día del Levantamiento, el Corán y la mezquita expondrán sus demandas ante su Creador.

Un viajero en la senda de Dios se encontraba un día descansando en su lecho. Al tratar de volverse de un lado escuchó repentinamente un quejido saliendo de la tierra. Al buscar la causa del mismo, descubrió o le fue revelado que la tierra se había lamentado al sentir que su cuerpo se apartaba de ella.

Una vez expuestos estos prolegómenos, podemos ahora decir: El Sálek debe establecer, mediante sus prácticas perseverantes y continuadas, esa forma angelical inmaterial (súrat-e malakutiyah muyarradah) en su alma, de manera que esos estados se conviertan en una estación permanente.

Mediante la repetición de cada acto, deberá llegar a percibir el placer espiritual que cada uno de esos actos de adoración

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proporciona y no debe abandonarlos hasta que no consiga experimentarlo.

Esa dimensión propia del mundo angelical que cada acto de adoración posee, solamente llega a percibirse y experimentarse cuando el Sálek realiza esos actos de adoración de manera firme y continuada hasta establecerlos como una característica de su personalidad. Entonces, cada uno de ellos penetrará profundamente en su alma y nunca más saldrá de ella.

Así pues, el Sálek deberá esforzarse por elegir aquellos actos que están en consonancia con sus facultades y capacidades y si se da el caso de que no se siente dispuesto a establecerlos y darles continuidad, mejor es que ni siquiera los inicie ya que, al abandonar una acto a medias sin llevarlo a término, la realidad inmaterial del mismo se vuelve hostil a él y le priva de sus beneficios, por lo que puede que el efecto que eso provoque en el alma sea el opuesto a aquel que se busca obtener al realizarlo. Busquemos refugio en Dios de ello.

Y lo que significa que ese acto se vuelva hostil a él, es que, cuando el Sálek lo abandona, la realidad metafísica del acto reacciona abandonándole y llevandose con ella los beneficios inherentes que esa acción en particular aporta al alma y, como ese acto procuraba un efecto iluminador, esclarecedor y benéfico, el alma se ve privada de él e inevitablemente sufre su efecto contrario y la oscuridad, la confusión y el perjuicio ocuparan su lugar, pues la realidad es que

نِم َيِه اَمَّنِا ُتاَمُلُظلا َو ُحِئاَبَقلا َو ُروُرُّشلا اَّمَا َو ُريَخلا َّلاِا ِالله َدنِع ُدَجُي َلا اَنِسُفنَا

Junto a Dios sólo se encuentra el bien, mientras que el mal, la fealdad y la oscuridad proceden de nosotros mismos.

Por tanto, cualquier error, limitación o imperfección que pueda manifestarse, es el mismo ser humano quien la genera.

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َکيَلِا َسيَل ُّرَّشلا َو

Pues el mal no puede atribuirse a Ti

Basándose en esto, queda claro también que las efusiones de la gracia divina (feyúdát) no son exclusivas sino que pertenecen al area del señorio divino (suqu rububí) y de la ilimitada misericordia divina (maqam-e rahmat-e ná mutanáhí) y abarcan a todos los seres humanos, musulmanes, judíos, cristianos, zoroastrianos, e incluso a los adoradores del fuego y a los idólatras. No obstante, la especificidad de quienes la reciben puede llevar a algunos a realizar elecciones equivocadas, de manera que la misericordia divina puede ser causa de disfrute, felicidad y alegría para algunos y de angustia y preocupación para otros.

6º- Vigilancia espiritual permanente (muráqabah)

Consiste en que el Sálek, en cualquier situación y estado en el que se encuentre, permanezca atento y vigilante para no dejar de cumplir ninguna de sus obligaciones, ni desviarse de lo que le ha sido encomendado.

La vigilancia espiritual permanente es un concepto muy general y en cada diferente estado, nivel y morada que el Sálek experimenta, posee un significado específico.

Al principio de su camino el Sálek debe alejarse de aquello que no beneficia a su práctica religiosa ni a sus asuntos cotidianos y también de aquello que no es de su incumbencia y esforzarse por no contrariar, ni de palabra ni de obra, aquello que agrada a Dios, pero, poco a poco, esta vigilancia se torna más extricta y se intensifica grado a grado.

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A veces significa poner atención en no romper su silencio, otras en vigilar su ego y otras, en planos superiores de la realidad, prestar atención a los Nombres y Atributos generales de la divinidad.

Si Dios quiere, comentaremos más adelante en detalle sus niveles y grados.

7º- Recuento de los actos y de los estados interiores (mohásebat)

Significa asignar un tiempo específico del día y de la noche para uno mismo y durante ese tiempo realizar un recuento de los actos realizados.

Refiriendose a esto, su Santidad Imam Musa ibn Yafar, sobre él la paz, ha dicho:

ًةَّرَم ٍموَي َّلُک ُهَسفَن بِساَحُي مَل نَم اَّنِم َسيَل

No es de los nuestros quien no realiza un recuento de sus actos una vez al día.

Y si al hacerlo descubre que se ha apartado en algo de sus obligaciones, debe buscar el perdón de Dios y si descubre que ha cumplido con ellas, debe dar gracias por ello a su Creador Excelso.

8º- Auto censura (muájadat)

Consiste en que el Sálek, si descubre que ha cometido una falta, adopte algun el tipo de medidas correctivas para no volver a traicionarse.

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9º- Acción expeditiva (musáraat)

Cuando el viajero decide algo debe ponerlo en práctica inmeditamente.

Como en este camino existen numerosas dificultades y en cada estación se encontrará con los obstáculos propios de los estados que vaya atravesando, el Sálek debe ser extremadamente inteligente y despierto y realizar atenta y puntualmente sus obligaciones sin perder ni un minuto en el camino para llegar así a su meta antes de que esos obstáculos aparezcan y le manchen sus blancas vestiduras.

10º- Cariño (erádat)

Cariño hacia el Maestro de las enseñanzas religiosas, el Profeta Muhammad, y hacia sus legítimos herederos, los Imames Purificados de la Familia Profética.

El Sálek deberá entregar su cariño con toda pureza, sin que quede en su corazón la más mínima duda o velo. Es importante que, en este estadío alcance el mayor grado posible, ya que el cariño hacia el Profeta y su familia purificada tiene un efecto inmenso en los resultados de su adoración. Cuanto mayor sea ese cariño, mayor será el efecto de sus oraciones y ejercicios espirituales sobre su alma.

Como todos los seres que existen son criaturas de Dios, el Sálek debe amar a todos ellos y respetarlos de acuerdo al nivel y grado que cada uno ocupa en la creación. El amor y la amabilidad con los seres creados, sean estos elementos, plantas, animales o seres humanos, es el producto del amor por Dios, ya que todos ellos han sido creados por Él, tal y como vemos en una tradición profética reflejado:

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َکُّبِحُي نَم َّبُح َو َکَّبُح َکُلَأسَأ یِهَلِا

¡Dios mio! Te pido que me hagas amarte y amar a quien Te ama.

ٍ

دجَن ِتَاعَلَت اَهِّبُحِب ُّبِحُا

اَهاَوَه َلاوَل اَهِب یَفَغَش اَم َو

ا

َهاَوَه يِف یَليَل ِلِآ ل ُّلِذأ

َراَبِکلا َو َرِغاَصَلأ ا ُلِمَتحأ َو

Amo, por amor a ella, las dunas del Nayd

Y ¿Qué amaría si no fuese por la brisa que la rodea?

Me humillo ante la familia de Laila por la brisa que la rodea

Y soporto la carga del más humilde y del más noble de ellos 199

Fuente: (El núcleo de los núcleos,Tratado del viaje y la conducta espiritual de la gente de discernimiento, )