La Verdadera Tranquilidad

Dom, 04/11/2021 - 05:57
confianza en Dios

El sentimiento de comodidad y seguridad de una persona no se basa en que esta tenga posesiones o poder, ni en que se ocupe de sus propios asuntos con plena confianza en sí misma y tenga toda clase de cosas que le propicien confort. Si una persona comprende su condición de siervo de Dios y pone por completo su confianza en Dios, alcanzará  la tranquilidad. La verdadera tranquilidad de una persona depende de cuánto confíe en Dios.
Surge una pregunta
Por una parte en las ciencias pedagógicas y de la psicología se enfatiza en la auto-confianza, pero en las enseñanzas Islámicas, la ética y el gnosticismo (Irfān) por otra parte, hacen énfasis en que uno debe confiar únicamente en Al-lah y no en uno mismo. ¿Hay una contradicción en estas dos opiniones?
Para discernir si hay contradicción o no, primero debemos tener una definición clara de los dos términos. Existen dos formas de entender “la auto confianza ”:
1. Conocer las habilidades propias, las potencialidades y construir las capacidades existentes en el intento por satisfacer los deseos propios, logrando la verdadera identidad humana. Esta versión no entra en conflicto con la idea de confianza en Dios. La ventaja de esta opinión es su compatibilidad con los dos términos religiosos claves: Auto-conocimiento y el Conocimiento de las bendiciones de Dios, y la forma correcta de utilizarlas.
2. El Egocentrismo. Es decir, apoyarse únicamente en las capacidades personales y en el conocimiento, hasta el punto de considerar a las ambiciones y deseos de uno, como la fuente del éxito y bienestar final. Esto no solamente entra en incongruencia con las enseñanzas religiosas; es un espejismo, un producto de la imaginación. Esta auto-confidencia objetable es en realidad egocentrismo y exceso de confianza en uno mismo. Al respecto, el Imam ‘Ali (a.s.) dijo:
“Todo aquel que confié en sí mismo, será traicionad muchas veces”
Definición de Tawakkul
Tawakkul tiene su raíz en wikālah y por lo tanto significa “designar a alguien como representante, apoderado (wakil)”. Lo que significa la auto-confidencia que está en armonía con el tawakkul, es mantener la calma frente a las grandes adversidades, confiando en el poder infinito de Al-lah, y así sentirse victorioso. Es luchar con determinación frente a los problemas y tribulaciones que nos acaecen, confiar en Dios en esos momentos en los que nos sentimos impotentes. Inclusive, cuando uno se siente capaz, debemos saber que el verdadero Poder está en Al-lah. Porque, para un verdadero monoteísta, Él es la fuente de todos los poderes existentes, de tal forma que visualizar a los fenómenos naturales separados de la voluntad Divina es un tipo de politeísmo. Todas las causas naturales derivan su potencialidad de Dios y existen es por Su voluntad.
Pero, la segunda interpretación de auto-confidencia no es compatible con tawakkul, porque aquí auto-confidencia sería considerar a nuestras fortalezas y capacidades independientes de la Voluntad Divina. Auto-confianza y confiar en otras criaturas se contradice con el espíritu de la confianza en Al-lah.
El Profeta (P) dijo: “le pregunté al Ángel Gabriel (a.s.) ‘¿Qué es tawakkul?’- Él contestó: ‘Reconocer la verdad de que una criatura no puede ni dañar ni beneficiar y no colocar tus ojos en la riqueza de los demás. Cuando un siervo de Dios adquiere estas características, actuará únicamente por Al-lah y no colocará sus esperanzas en nadie más que Él. Esta es la verdad y límite del Tawakkul”.
"Se Narra del comandante de los Creyentes (a.s.) que dijo, ´En la noche de la ascensión el Profeta (P) le preguntó a Dios: Mi Señor, ¿cuál es la mejor Acción? Dios el Todopoderoso y Exaltado respondió: No hay nada más virtuoso frente a Mí que el Tawakkul (Confiar todos los asuntos de la vida a Dios) y el ver en mi siervo su conformidad frente a lo que le he proporcionado".(1)
La narración anterior ha sido extraída del Hadiz al-Mi'ray, una narración acerca de la Ascensión del Santo Profeta al Cielo, en la que el Profeta (P) le hace algunas preguntas a Dios y Él le responde. Muchas de las narraciones tratan sobre la superioridad de algunas acciones que se realizan con los miembros corporales, es decir el aspecto físico de estas acciones. Sin embargo, el rango de acción en el hadiz se extiende hasta los aspectos del corazón con los cuales interactúa el alma. Estos aspectos espirituales, aunque son invisibles puesto que se suceden en lo profundo del corazón, finalmente tienen un efecto en el comportamiento físico y por último se convierten en fenómenos visibles.

[1] La abreviación (P) significa, la Paz y bendiciones sean sobre el Profeta y sobre su familia Purificada. La abreviación (a.s.) significa (La paz sea sobre él, ella o ellos)

 

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