Ordenar lo correcto (Amr bi-l-maʿruf) y prohibir lo incorrecto (Nahy ʿani-l-munkar) se encuentran entre los principios prácticos del Islam que se definen literalmente como "alentar e invitar a las personas a realizar actos virtuosos y buenas obras" y "prevenir o disuadiéndolos de cometer lo malo y lo malo ”.
Técnicamente, es el acto de guiar a otros creyentes por el camino correcto por un lado y disuadirlos de involucrarse en actos inmorales y pecaminosos, por el otro. La realización de estas dos prácticas vitales resultará en última instancia en la persistencia del espíritu de bondad y rectitud en la sociedad y en alejarse lo más posible de todo lo que es malo y dañino.
¿Bajo qué circunstancias uno está obligado a realizar amr bi-l-maruf y nahy ani-l-munkar en el Islam?
1. La posibilidad de alcanzar el resultado deseado:
Se le permite hacer Amr bi-l-maʿruf y Nahy ʿani-l-munkar donde existe la posibilidad de un efecto positivo y el resultado deseado. Por lo tanto, el ejecutante de esta acción debe estar casi seguro de su resultado, ya que, de hecho, está invirtiendo su tiempo, energía, dinero y otros recursos para realizar esta santa tarea.
Esta inversión será en vano si no da como resultado el resultado deseado o produce lo contrario de lo que se pretendía, lo que no se acepta en absoluto en la creencia islámica.
2. No enfrentar ningún daño o resultar en un pecado mayor
Si este acto sagrado resultara en más peligro o un pecado mayor, con un efecto más negativo que positivo, toda la idea detrás de Amr bi-l-maʿruf y Nahy ʿani-l-munkar se vería socavada. El Islam ha hecho que este acto sea obligatorio para el beneficio de la sociedad y de los individuos, por lo que la posibilidad de causar más daño que bien eliminará esta responsabilidad.
3. Uno está dispuesto a cambiar
Alguien que ha abandonado una buena acción o ha cometido un pecado pero no se siente avergonzado de su comportamiento ni se arrepiente, no es un candidato muy adecuado para estar sujeto a Amr bi-l-maʿruf y Nahy ʿani-l-munkar, por el el esfuerzo no será fructífero y la energía se desperdiciará. Por lo tanto, debe esforzarse por ayudar a alguien que esté dispuesto a cambiar y que escuche sus consejos.
¿Quién es capaz de hacer lo correcto y prohibir lo incorrecto en el Islam?
No todo el mundo está autorizado a realizar esta tarea; hay ciertas características que la persona que quiere imponer el bien y prohibir el mal debe poseer o modificar en sí mismo. Algunos de estos incluyen:
1. Conocimiento e intuición
Uno es capaz de obligar a las personas a hacer lo correcto y prohibirles que se equivoquen si tiene una visión y un conocimiento suficientes y auténticos de la religión y en cuyos juicios se puede confiar. En este caso, se le permite usar su conocimiento para guiar a las personas por el camino correcto.
2. Buena voluntad y sinceridad
La persona que está dispuesta a invitar a la gente a observar una vida virtuosa y evitar desviarse de los mandamientos de Dios debe, ante todo, purificar su intención. La razón detrás de los esfuerzos que hace en este sentido debe ser solo la mejora de la sociedad, ayudar a otras personas y, sobre todo, la satisfacción de Allah.
3. Superación personal
Antes de comenzar a alentar a las personas a observar sus comportamientos y tratar de actuar en base a lo que dice el Islam, uno debe dirigir su atención a sí mismo, evaluar su comportamiento e intentar trabajar en sus fallas y mejorarse a sí mismo. Hay muchos hadices a través de los cuales se ha enfatizado la primacía de la autoevaluación que supervisa los defectos de otras personas: “bendito es el hombre cuyas propias deficiencias lo mantienen alejado de (mirar) las deficiencias de los demás” [1] o “el que quiere para criticar a otras personas, debe empezar por él mismo ”[2] o“ el mayor defecto es considerar que lo que hace usted mismo está mal para los demás ”[3].
Cuando la gente vea que esta persona se preocupa tanto por sus propias acciones como observa a los demás, estará más abierta a aceptar sus palabras. Además, esta persona realizará automáticamente Amr bi-l-maʿruf y Nahy ʿani-l-munkar con sus hechos y convirtiéndose en el ejemplo perfecto de un verdadero musulmán.
4. Valentía y poder
¿Puede una persona cobarde ser la guía de otras personas en el camino correcto y evitar que se extravíen? La respuesta es obvia. Uno necesita tener espíritu y confianza para que otras personas confíen en él y escuchen lo que dice.
5. La voluntad de reformar
Todo musulmán responsable sentirá el impulso de cambiar la sociedad para mejor y de ayudar a las personas a emprender el camino de la virtud y la rectitud. Esta tendencia a reformarse ya sentirse responsable del destino de la sociedad debe ser una de las características típicas de quien quiere comprometerse a imponer el bien y prohibir el mal.
Las etapas de ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto (Amr bi-l-maʿruf y Nahy ʿani-l-munkar)
1. Sensación:
Tener el sentido de aversión y odio a lo que se considera incorrecto en el Islam en un extremo, y tener fe en lo que se considera correcto en el otro, es el primer paso para la persona que quiere ingresar al reino de amr bi-l-maʿruf. y nahy ʿani-l-munkar. Por supuesto, las palabras que salen del corazón serán mucho más efectivas.
2. Hablar:
En esta etapa, la persona debe invitar a las personas a la bondad dándoles consejos, trayendo la lógica y la razón con paciencia y amabilidad e ilustrando las ventajas de las buenas obras, las recompensas divinas del otro mundo, así como los severos castigos por su transgresión. del camino correcto. En otras palabras, esta forma de amr bi-l-maʿruf y nahy ʿani-l-munkar es traer la verdad a la luz, aclarar lo que está bien y lo que está mal, alentar a las personas a actuar o evitarlo y finalmente determinar lo que es correcto. considerado bueno y malo mediante el uso de palabras y discursos.
3. Actuando:
Invitar a la virtud y renunciar a la inmoralidad podría ser más efectivo si se manifiesta en las acciones de uno. En otras palabras, cuando uno actúa de manera decente y moral, la gente quedará impresionada por su comportamiento y lo seguirá automáticamente. Acompañado por un discurso amable y cortés, amr bi-l-maʿruf y nahy ʿani-l-munkar de buena manera definitivamente tendrán el resultado deseable. Además, la persona debe tener la capacidad de saber qué tipo de acción sería más influyente para imponer una determinada virtud o prohibir una mala acción.
Una forma de realizar amr bi-l-maʿruf y nahy ʿani-l-munkar en la práctica podría ser mostrando una actitud fría y hostil hacia la persona que está cometiendo un pecado, a fin de mostrar su desaprobación por su mala acción. Por supuesto, este método sólo es eficaz si existe una relación amistosa entre ellos; de modo que la falta de atención de uno será de importancia para el otro y dirigirá su atención a su falta.
En muchos casos, hacer que alguien se dé cuenta de su comportamiento incorrecto o invitarlo a la rectitud indirectamente tendrá un mejor impacto. Esto ocurrió con frecuencia en la vida de nuestros Doce Imames (AS). El siguiente relato es un breve ejemplo de esta manera:
“El Imam Hassan y Hussein (AS) eran niños pequeños cuando vieron a un anciano realizar Wudu incorrectamente. Estas dos personalidades eminentes y perspicaces, sabiendo que debían hacer que el anciano se diera cuenta de su error y, sin embargo, teniendo cuidado de no herir su orgullo, lo que incluso podría empeorar la situación, decidieron mostrar su error indirectamente. Entonces se acercaron a él y le pidieron que los ayudara con su Wudu, decidiendo cuál de ellos lo realizó correctamente. Ambos realizaron su Wudu en su forma correcta frente a él, y de repente se dio cuenta de que el suyo era defectuoso: ambos tenían razón, pero mi Wudu no lo estaba ”[4].
¿Por qué ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto (Amr bi-l-maʿruf y Nahy ʿani-l-munkar)?
El principio de imponer el bien y prohibir el mal garantiza la realización de otras prácticas islámicas dentro de la sociedad y exhibe una actitud social islámica. Esta tarea involucra a los musulmanes en una continua revolución mental, reforma y lucha contra la corrupción y los actos malvados. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) ilustró este hecho maravillosamente en una analogía:
“Un grupo de personas viajaba en barco. Todos tomaron su propio asiento y estaban viendo el barco que navegaba por el mar cuando de repente descubrieron que uno de los pasajeros estaba ocupado perforando el fondo del barco debajo de su asiento alegando que era el suyo y que tenía derecho a hacer cualquier cosa. quería con él. Entonces, ¿qué hubiera sucedido si otros no hubieran reaccionado contra este egoísmo y evitado que él hiciera que el barco se hundiera? Claramente, no solo habría arruinado su propia vida, sino también a todos los demás pasajeros del barco ”[5].
Para decirlo de otra manera, el principio de Amr bi-l-maʿruf y Nahy ʿani-l-munkar te permite rebelarte contra las inmoralidades y corrupciones de la sociedad, haciendo que las personas sean más sensibles al destino y futuro de su sociedad. De esta manera, las personas se acercarán entre sí ya que cada uno se ve a sí mismo responsable de la vida del otro y se esforzará por su felicidad.
Abandonar esta tarea no tendrá otro resultado que el de dominar a las personas crueles sobre las buenas e impedir que Dios acepte su culto [6]. Como se menciona en el Sagrado Corán, el requisito previo de la verdadera fe para la gente es tener una relación amistosa y preocuparse por la vida de los demás.
Este sentimiento requiere la realización de Amr bi-l-maʿruf y Nahy ʿani-l-munkar en la sociedad. Por otro lado, esta tarea requiere el compromiso de las personas con su deber de adorar a Dios - oración (Salat), ayuno (Sawm) - y ayudar a los desfavorecidos - impuesto a las limosnas (Zakat) - lo que finalmente resulta en la sumisión a Allah y Su Profeta (La paz sea con él y HP) y les traería la misericordia y la beneficencia de Dios.
Referencias:
Nahj al-Balagha, Sermón 17.
Abdul Wahid Tamimi. 2012. Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim. Tahir Ridha Jaffer. Qum: Publicaciones Ansariyan.
Nahj al-Balagha, Sermón 353.
Muhammad Baqir Majlisi. Bihar al-Anwar. Vol. I.p.89.
Muhammad al-Bukhari. Sahih al-Bukhari, Vol III. p.111.
Sheikh al-Saduq.al-Amali al-Saduq.p.493.
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