Dirígenos por la vía recta, (6) la vía de los que Tú has agraciado, no de los que han incurrido en la ira, ni de los extraviados. (7)
Aquí el texto árabe no tiene preposición y, sin embargo, no significa llevar al destino, solo denota mostrar el camino.
Lo que se ha mencionado en el versículo 28:56 (Seguramente no puedes guiar a quien amas, pero Allah guía a quien Él quiere) es la realidad o perfección de la guía. El versículo muestra que el Profeta no podía otorgar a su pueblo la guía perfecta, la realidad de la guía, ya que era una tarea que Allah se había reservado.
En resumen, el significado de guía no depende de que la preposición ila venga o no venga antes del segundo objeto. En ambos casos el significado es el mismo.
al-Hidayah significa guiar, mostrar el destino mostrando el camino o, digamos, llevar al destino. La guía, en realidad, está reservada para Allah, y Él guía a Sus siervos creando tales causas que les señalan el destino y los conducen a su meta espiritual.
Alá dice:
Por lo tanto (para) quienquiera que Allah tenga la intención de que lo guíe correctamente, Él expande su pecho por el Islam (6:125);
. . . entonces sus pieles y sus corazones se vuelven flexibles al recuerdo de Allah; esta es la guía de Allah, Él guía con ella a quien Él quiere (39:23).
El verbo "volverse flexible" es seguido por la preposición "to", dando al verbo un matiz de significado de inclinación y reposo. La guía, por lo tanto, significa que Allah crea en el corazón una aptitud por la cual inicia, acepta, se inclina hacia y se vuelve sereno en el recuerdo de Allah.
Se ha mencionado anteriormente que hay muchos caminos que conducen a Allah. En consecuencia, la orientación para un camino diferiría de la de los otros. Cada forma tiene una guía especial propia. Esta variación ha sido insinuada en el verso:
Y (en cuanto a) aquellos que luchan duro por Nosotros, ciertamente los guiaremos a Nuestros caminos; y Alá ciertamente está con los que hacen el bien (29:69).
Un hombre se esfuerza “en el camino de Allah”; y otro se esfuerza “por Allah”. Hay una gran diferencia entre los dos. El primero trata de mantener el camino seguro y libre de todo peligro y bloqueo; la atención del segundo está fijada únicamente en Allah.
Es este hombre el que es alabado en este verso: se esfuerza mucho por Allah; entonces Allah lo ayuda y lo guía por el camino más adecuado a su habilidad y poder; y de ahí en adelante sigue guiándolo de un camino a otro hasta que Él lo apega exclusivamente a Sí mismo.
Cuarto: El camino recto se preserva en los caminos de Allah - los caminos que son de varios grados y niveles. Allah guía al hombre hacia él; y el hombre es así guiado correctamente. Como se mencionó anteriormente, Allah puede seguir guiando a un hombre de un camino a otro que es de un grado más alto, y luego a un tercero aún más alto.
La oración en este versículo, “Guíanos por el camino recto” (revelada en nombre de aquellos a quienes Allah ya ha guiado a Su adoración) apunta a este mismo hecho. Si mantenemos este punto en mente, no habría lugar para una objeción como la siguiente: El que pronuncia esta oración ya está bien guiado - ¿cómo puede orar de nuevo para ser guiado?
Sería un intento de recuperar algo que ya está en la mano, y es simplemente imposible. Además, el adorador ya está en el camino recto: ¿cómo puede orar para ser guiado nuevamente por el mismo camino? ¿No es un imposible?
Pero la explicación dada por nosotros despeja la niebla de tales objeciones.
Otra objeción: Nuestra Ley es la más perfecta y completa de todas las leyes enviadas por Alá desde los albores de la humanidad. ¿Por qué deberíamos pedirle a Allah que nos guíe por el camino de aquellos de las personas anteriores a quienes Él había otorgado favores?
Respuesta: Es cierto que la Ley traída por Muhammad (s.a.w.a.) es más perfecta que cualquier otra. Pero eso no significa necesariamente que todos los que siguen esta Ley sean más perfectos que todos los que siguieron las leyes anteriores. Un seguidor promedio de la ley de Muhammad (s.a.w.a.) no puede superar a Nuh o Ibrahim (a.s.), aunque sus leyes fueron enviadas mucho antes que la Ley Islámica.
Una cosa es aceptar y seguir una ley; otra muy distinta es obtener la perfección espiritual mediante la sumisión total, moldeándose uno mismo perfectamente en el patrón de esa ley. Un creyente de las naciones anteriores que alcanzó un alto nivel espiritual, que se convirtió en un espejo de los atributos divinos, es ciertamente mejor y superior a un seguidor de esta ley que no alcanzó ese estado, aunque este último estaría siguiendo el la ley más perfecta y completa, es decir, la Ley de Muhammad (sawa).
Por lo tanto, es correcto que un creyente de grado inferior (aunque siga una ley perfecta) ore a Allah para que lo ayude a alcanzar el nivel de un creyente de grado superior (aunque haya seguido una ley menos perfecta).
Un exégeta ha respondido a la objeción antes mencionada de una manera no exenta de defectos. Él ha dicho: La religión de Allah es una, y esa es el Islam. Las verdades fundamentales - la creencia en Un Dios, la Profecía y el Día del Juicio y todo lo que resulta de esta creencia - son las mismas en todas las leyes y revelaciones.
ent por Allah.
La Ley del Islam tiene una distinción adicional, ya que cubre todos los aspectos de la vida humana y es, por lo tanto, la más completa. Se ocupa más apropiadamente del bienestar público. Además, su fundamento está puesto en el razonamiento - en todas sus formas: La lógica, la amonestación y la buena argumentación.
Todas las religiones divinas son, pues, las mismas y las verdades fundamentales son comunes a todas. Las personas anteriores nos han precedido en este camino. Por lo tanto, Allah nos ha ordenado que investiguemos sus asuntos, que tomemos lecciones de ellos y los sigamos hasta la perfección espiritual.
El autor dice: El principio sobre el que se basa esta respuesta es contrario a los principios que nos guían en la exégesis del Corán. La respuesta supone que las realidades de las verdades fundamentales están al mismo nivel en todas las religiones; que no hay diferencia en sus calificaciones; que las perfecciones espirituales y las virtudes religiosas son de la misma calidad en todas partes.
De acuerdo con este punto de vista, el profeta de rango más alto es igual al tipo más bajo de creyente en su existencia y perfección natural, en lo que se refiere a su creación. La diferencia, si la hay, se basa en la perspectiva subjetiva de la sharī'ah, no en ningún asunto de creación.
En su opinión, este caso es similar al de un rey frente a sus súbditos: no son diferentes en su existencia humana, la diferencia está en sus posiciones subjetivas y asumidas solo que son establecidas por personas y que no tener una existencia independiente.
Este pensamiento, a su vez, se basa en la teoría del materialismo, que enseña que nada existe sino materia; las “cosas” metafísicas no tienen existencia en absoluto (o, al menos, no estamos en condiciones de saber que existen). La única excepción es Dios, y creemos en Su existencia por evidencia lógica.
Aquellos que aceptaron este punto de vista lo hicieron porque, bajo la influencia de las ciencias naturales, pusieron toda su confianza en sus cinco sentidos. O porque pensaron que el “sentido común” era suficiente para explicar las palabras divinas y, por lo tanto, se olvidaron de meditar en el Corán. Si Dios quiere, arrojaremos más luz sobre este tema en algún otro lugar.
Quinto: La gente del camino recto tiene un rango más alto que los demás, y su camino es superior a los caminos de los demás. Es por su conocimiento, y no por sus obras virtuosas. Tienen ese conocimiento de los atributos divinos que está oculto a los demás. (Hemos explicado anteriormente que la perfección de las acciones virtuosas se encuentra también en algunas de las formas inferiores.
Por lo tanto, las obras no pueden ser el criterio por el cual las personas del camino recto obtengan la excelencia sobre los demás.) Surge la pregunta de cuál es ese conocimiento y cómo se adquiere. Trataremos estas preguntas cuando expliquemos el versículo 13:17
(Él hace descender agua del cielo, entonces los valles fluyen según su medida).
Los siguientes versículos también señalan este hecho:
Allah exaltará a aquellos de vosotros que creen, y aquellos a quienes se les da conocimiento en grados superiores (58:11);
A Él ascienden las buenas palabras; y la buena obra los levanta (35:10).
Lo que asciende a Allah son las buenas palabras, es decir, la creencia y el conocimiento verdaderos; las buenas obras elevan las buenas palabras y las ayudan en su ascensión, sin que ellas mismas suban. Discutiremos completamente este versículo cuando lleguemos a él.
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