Dirígenos por la vía recta, (6) la vía de los que Tú has agraciado, no de los que han incurrido en la ira, ni de los extraviados. (7)
El autor dice: as-Sadūq ha narrado en `Ilalu 'sh-shara'i `, una tradición casi similar de ar-Rida (a.s.). La tradición explica el capítulo de La Apertura en el marco de la oración diaria.
Confirma además el hecho mencionado anteriormente de que esta revelación divina ha sido enviada, como si fuera en nombre de los siervos de Allah, para enseñarles las costumbres de la servidumbre; para mostrarles cómo alabar a su Señor y cómo declararle su lealtad. Es un capítulo hecho especialmente con el propósito de adorar; y ningún otro capítulo se le acerca en este respecto. Por ejemplo:
1. Todo el capítulo es un discurso divino, revelado en nombre de Su siervo, para que pueda recitarlo cuando se ponga de pie para adorar a su Señor.
2. Se divide en dos partes: una para Allah y la otra para el sirviente.
3. Contiene, a pesar de su brevedad, toda la sabiduría coránica. El Corán es un vasto tesoro de verdades fundamentales, valores morales y la sharī `ah más completa que consiste en las reglas de adoración y trato mutuo, así como los códigos penal y civil. Además, es una mina valiosa de promesas y amenazas divinas, historias de pueblos anteriores, así como parábolas y lecciones morales.
Pero, a pesar de este amplio alcance, todas sus enseñanzas pueden remitir a cuatro verdades fundamentales: la Unicidad de Dios, la profecía, la resurrección (con todos sus detalles) y la guía de la humanidad hacia su bienaventuranza en este mundo, así como en en el proximo. No hace falta reiterar que este capítulo contiene todas estas realidades básicas en estas breves y al mismo tiempo muy elocuentes frases.
No estará fuera de lugar comparar la belleza, la gloria y la espiritualidad de este capítulo, usado en las oraciones de los musulmanes, con la oración del Señor, usada por los cristianos en su oración:
Padre nuestro que estás en los cielos Santificado sea tu nombre.
Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.
Danos hoy nuestro pan de cada día.
Y perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores.
Y no nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal:
Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria,
Siempre. Amén. (Mateo 6: 9 -13)
Reflexiona profundamente sobre las enseñanzas contenidas en estas oraciones, que se supone que son de revelación divina, y mira qué formas de servidumbre enseña esta oración. Primero les dice que su Padre (es decir, Dios, en su terminología) está en el cielo. Luego ora por el Padre para que Su nombre sea santificado, venga Su reino y se haga Su voluntad en la tierra como en el cielo.
La pregunta es: ¿Quién cumplirá estos deseos que parecen más consignas políticas que invocaciones espirituales? Entonces les hace pedir su pan de cada día, y Su perdón en lugar de su perdón, que Él renuncie a Sus derechos como ellos han renunciado a los suyos. Pero, ¿qué derecho poseen sino el que les ha sido dado por Dios mismo?
Entonces le suplican que no los deje caer en tentación, sino que los libre del mal. Esto es pedir por imposible, porque este mundo es el lugar señalado para nuestra prueba y juicio, para que podamos adquirir la perfección espiritual. ¿No perdería la salvación su significado, si no hubiera prueba y prueba?
Y, sin embargo, algunos orientalistas tienen la temeridad de escribir: “El Islam no tiene ninguna superioridad sobre otras religiones, en lo que se refiere al conocimiento espiritual, porque todas las religiones divinas invitan a los hombres a creer en un solo Dios, y les piden que se purifiquen con el bien. carácter y obras virtuosas. Las religiones se superan unas a otras sólo en el arraigo de sus frutos sociales.”
Está narrado en Man la yahduruhu '1-faqīh y at-Tafsīr de al-`Ayyashi que as-Sadiq (a.s.) dijo: “El camino recto es Amīru'l-mu'minīn (a.s.)”.
as-Sadiq (a.s.) dijo: “(El camino recto) es el camino hacia el conocimiento de Allah. Y hay dos caminos, uno en este mundo y otro en el próximo. En cuanto al camino en este mundo, es el Imam cuya obediencia es obligatoria; quien lo conozca en este mundo y siga su guía, avanzará por el camino que es el puente sobre el infierno en el otro mundo; y el que no lo conozca en este mundo, su pie resbalará (sobre ese puente) en el otro mundo, y caerá en el fuego del infierno.” (Ma'ani '1-akhbar)
El mismo libro cita a as-Sajjad (a.s.) diciendo: “No hay cortina entre Allah y Su prueba, ni hay ninguna pantalla para Allah contra Su prueba. Somos las puertas de Allah, y somos el camino recto, y somos el cofre (del tesoro) de Su Conocimiento, y somos los intérpretes de Su revelación, y somos los pilares de Su Unicidad, y somos el lugar de Su secreto.
Ibn Shahrashūb ha citado de at-Tafsīr de Wakī 'ibn al-Jarrah de ath-Thawrī de as-Suddī de Asbat y Mujahid de Ibn `Abbas que dijo sobre el verso: Guíanos al camino recto: “Di, oh grupo de los sirvientes (de Allah): Condúcenos al amor de Muhammad (sawa) y los miembros de su familia”.
Dice el autor: Hay otras Tradiciones del mismo sentido. Tal Tradición son base d sobre el “flujo” del Corán, es decir, la aplicación del Corán dondequiera que sea aplicable. Cabe señalar que el término "fluir" - y se utilizará a menudo en este libro - se ha tomado de la Tradición de los Imames de Ahlu 'I-bayt (a.s.):
al-Fudayl ibn Yasar dijo: “Le pregunté a Abu Ja'far (as) sobre la tradición, 'No hay verso en el Corán que no tenga un exterior y un interior, y no hay ninguna palabra en él que no tenga un límite, y cada límite tiene un lugar de vigilancia.' (le pregunté) cuál era el significado de exterior e interior.
El Imam dijo: 'Su exterior es su revelación y su interior es su interpretación; algo de esto ya pasó (es decir, sucedió) y algo de eso aún no ha sucedido; corre (o fluye) como corren el sol y la luna; cuando una cosa de él viene (a su lugar y tiempo señalados) sucede. . . (at-Tafsīr, de al -`Ayyashī)
Este tema se encuentra también en otra Tradición. Es la convención de los Imames de Ahlu 'l-bayt (a.s.) que aplican un verso coránico a todas las cosas a las que se puede aplicar. Y esta convención era correcta y razonable, porque el Corán se reveló como una “guía para los mundos”; guía a la humanidad hacia la creencia correcta, la ética correcta y la acción correcta. La materia de creencia que ha explicado es la verdad eterna; no está limitado a un cierto tiempo o cierto lugar.
La virtud o el vicio y las reglas establecidas para ellos no se limitan a una persona o un período, son generales y aplicables a todas las personas y tiempos relevantes. La Tradición que explica el trasfondo de la revelación de un determinado verso -cuándo, por qué y sobre quién o qué fue revelado- no afecta su significado general.
La regla no está restringida a esa persona o evento en particular; de lo contrario, dejaría de tener validez en otras condiciones similares, y moriría con la muerte de esa persona. La declaración coránica es general. Si alaba a algunas personas, o condena a otras, es por la presencia de características buenas o malas en ellas.
Y dondequiera que se encuentren esas características buenas o malas, incluso en generaciones posteriores, el versículo se les aplicará con toda verdad. El Corán mismo lo prueba, como dice Allah:
Con él (es decir, el Corán), Allah guía a quien sigue Su placer por los caminos de la seguridad. . . (5:16);
. . . y ciertamente es un Libro Poderoso, la falsedad no vendrá a él ni de delante ni de detrás de él (41:41-42);
Seguramente hemos revelado el Recordatorio y seguramente seremos su guardián (15:9).
Hay numerosas Tradiciones, quizás llegando a cientos, que aplican varios versos del Corán a los Imames oa sus enemigos. Ellos
se llaman la Tradición del “flujo”. Pero ahora que se ha explicado el principio general, no incluiremos esas Tradiciones en este libro, excepto cuando sea necesario para la explicación de un verso o para algún razonamiento o discusión.
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