Transmitió Muhammad ibn Yaqub al-Kulayni, de Muhammad ibn Yahia, de Ahmad ibn Muhammad, de Ibn Mahbub, de Abdallah ibn Sinan, de Abdel Azíz al-Abdi, de Abdallah ibn Abu Yafur, que relato que Abu Abdallah Imam As-Sadiq, sobre él la paz, dijo:
“Dios decreta la pobreza para quien pasa los días y las noches ocupado fundamentalmente de las cosas de este mundo y desbarata sus asuntos, de manera que no le alcance de este mundo más que aquello que ha sido decretado para él. Y a quien pasa el día y la noche ocupado fundamentalmente de lo que tiene que ver con la otra vida, Dios le pone la riqueza en su corazón y reúne sus asuntos”1.
Debes saber que entre los sabios existen diferentes interpretaciones de los términos “este mundo” (dunia) y “el otro mundo” (ajirah) dependiendo de la ciencia que dominen. Pero no es nuestro objetivo entrar en un análisis especializado sobre los diferentes significados que se pueden atribuir a estos términos. Lo que es esencial para nosotros aquí es entender lo que significa “el mundo censurable” (dunia-ye madmumeh) del que la persona que busca el otro mundo si quiere alejarse de él lo haga sabiendo cómo debe hacerlo y lo que ayuda a la persona en este camino espiritual hacia su salvación. Si Dios quiere nos ocuparemos de ello es varios capítulos y pedimos a Dios que nos otorgue éxito para recorrer esta senda.
Explicación de las palabras de Mawlana Maylisi sobre la realidad del mundo censurable. El gran investigador y recopilador de hadices Maulana Maylisi, la misericordia de Dios sea con él, dice: “Debes saber que lo que se deduce de los versículos coránicos y de la información procedente del Profeta conforme a nuestro entendimiento, el significado de ‘el mundo censurable’ (dunia madmumah), es la suma de todas aquellas cosas que impiden a la persona obedecer a Dios, ser Su amigo y prepararse para la otra vida. Por tanto, dunia y ajirah son dos conceptos opuestos.
Todo aquello que causa satisfacción a Dios glorioso y acerca a Él pertenece al ajirah, aunque sea parte de la dunia aparentemente. Por ejemplo, el comercio, la agricultura, la industria, actividades cuyo propósito es obtener la provisión necesaria para la subsistencia familiar tal y como Dios nos ordena y para gastarla en buenas obras y en ayudar a los necesitados y no depender de los demás y necesitar su ayuda, y cosas semejantes.
Todas esas cosas son parte del ajirah aunque las personas las consideren cosas propias de la dunia. Mientras que las prácticas innovadoras en las cuestiones religiosas o el actuar para ser visto y admirado, aunque se realicen con gran devoción y cuidado, pertenecen a la dunia, ya que alejan de Dios en lugar de acercar a Él, como sucede con las obras de quienes niegan a Dios y actúan en oposición a Su mandamientos”2.
Y, en palabras de otro de los grandes pensadores e investigadores: “Tu dunia y tu ajirah son dos estados internos de tu corazón. El que está más cerca y es anterior a la muerte se denomina dunia y el que viene después y es posterior a la muerte se denomina ajirah. Por tanto, ese estado en el que hay para ti placer y disfrute antes de la muerte es tu dunia”. Este humilde servidor opina que se puede decir que algunas veces se denomina dunia al nivel inferior de la existencia, que es la morada del cambio, la transformación y la ilusión y ajirah al regreso desde ese plano inferior de existencia al plano superior, celestial, interior, que es la morada de lo inmutable, lo eterno y lo estable. Y estos dos estados o niveles existen en todas las personas y en todas las almas.
Refrencias:
1. Al-Kulayni, “Usul al-Kafi” (Tehran), t. IV (Texto árabe con traducción al farsi de Sayyid Hashim Rasuli), p. 8.
2. Al-Maylisi, “Bihar al-Anwar”
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