“Al-Ism” (الإسم = nombre) es la palabra que apunta a la cosa o persona nombrada. Se deriva de as-simah (السّمة = signo, marca de identificación) o as-sumuww (السّمو = altura, eminencia). En cualquier caso, es la palabra con la que se habla o se habla de una cosa o persona individual. Naturalmente, es diferente y separado de la cosa nombrada.
A continuación, se muestra una muestra de los ejercicios académicos tan queridos por los antiguos:
Hay un nombre que significa “la persona misma vista a la luz de un atributo”; tal nombre no está separado de la persona nombrada; es la persona misma. La palabra al-Alim (العالم = El Conocedor), uno de los nombres divinos, apunta a la Persona de Allah como se ve a la luz de Su atributo de Conocimiento. Al mismo tiempo, se refiere a Allah, Quien no puede ser conocido excepto por uno u otro de Sus atributos.
Expliquemos este asunto de otra manera: “Nombre” apunta a la persona nombrada; Asimismo, los rasgos y características personales apuntan al poseedor de esos rasgos y características; de esta manera, podemos decir que los rasgos personales son los “nombres” de la persona en cuestión. El "nombre", en consecuencia, puede ser de dos tipos: en palabras y en sustancia.
El nombre directo es del segundo tipo, es decir, el rasgo personal que apunta a sus propios sujetos, por ejemplo, el "Conocimiento" que apunta a Allah, el poseedor del conocimiento. Y la palabra "el Conocedor" es en realidad un nombre indirecto - apunta al nombre directo, es decir, el atributo del conocimiento, que a su vez apunta directamente a su poseedor, es decir, Allah. "Conocimiento" es, por tanto, el nombre de Allah, y "el Conocedor" es "el nombre del nombre".
Lo anterior fue el resultado del análisis académico (¡o deberíamos decir, del lujo mental!) Mencionado anteriormente; pero tales cosas no deberían imponerse a la lengua y la literatura. "Nombre", según el "idioma árabe simple",
significa lo que hemos escrito antes. Hubo mucha controversia entre los teólogos de los primeros siglos del Islam: si el nombre estaba separado de la persona nombrada o no.
Estas polémicas innecesarias están fuera de lugar en la actualidad; es evidente que "nombre" y "nombrado" son dos cosas, y no una. No debemos perder tiempo y energía citando los argumentos y contraargumentos de los antiguos y juzgando quién tenía razón.
"Allah" (الله = el nombre divino) era originalmente al-Ilah; la "I" en el medio se omitió debido al uso frecuente. Al-Ilah (الاله) se deriva de alaha (ألَهَ = adoraba) o de aliha o waliha (اَلِهَ o وَلِهَ = estaba desconcertado).
Está en el paradigma de al-fi'al (الفِعال) sobre el significado de al-maf'ū1 (المفعول = objeto-sustantivo); por ejemplo, al-kitab (الكِتاب) significa al -maktūb (المكتوب = lo escrito); Asimismo, a1-I1ah significa al-Ma'lūh (المألوه) que es Aquel a quien se adora, o Aquel sobre quien las mentes están desconcertadas.
Claramente, se ha convertido en el nombre propio de Dios. Se usaba comúnmente con este significado en árabe mucho antes de que se revelara el Corán. El hecho de que incluso los árabes preislámicos usaran este nombre para Dios, se puede inferir de los siguientes versículos:
Y si les preguntaras quién los creó, sin duda dirían: "Alá". . . (43:87).
. . . y dicen: "Esto para Allah" -así afirman - "y esto es para nuestros asociados". . . (6: 136).
Se pueden usar otros nombres divinos como adjetivos para este nombre; por ejemplo, "Alá el Compasivo y el Misericordioso"; además, este nombre se usa como sujeto de los verbos derivados de otros nombres divinos; por ejemplo, "Alá sabía", "Alá tuvo misericordia", "Alá dio sustento", etc. Pero la palabra "Alá" nunca se usa como adjetivo para ningún otro nombre, ni el verbo derivado de ella se usa para describir otros nombres. Es una prueba clara de que es el nombre propio de Dios.
La existencia divina, en la medida en que Alá es el Dios de todo, presupone que debe tener todos los atributos de la perfección; y, como resultado, este nombre apunta a todos los atributos perfectos. Por eso se dice que el nombre "Alá" significa "la Persona que es el Ser Esencial y que engloba todos los atributos de la perfección". Pero el hecho es que es el nombre propio de Dios y no se ha tomado en consideración aquí ningún otro significado (excepto el relacionado con la adoración o el desconcierto).
“Ar-Rahman ar-Rahīm” (الرحمن الرحيم = El Benefactor, el Misericordioso) son dos adjetivos derivados de ar-rahmah (الرحمة = misericordia).
Cuando ves a alguien que sufre una deficiencia que no puede eliminar por sí mismo, la reacción que experimentas y que te dice que le proporciones lo que necesita para suplir su deficiencia, es
llamado misericordia. En última instancia, la misericordia significa dar y otorgar para satisfacer las necesidades de los demás. Es este último significado en el que este atributo se usa para Allah.
“Ar-Rahman” (الرحمن) está en un paradigma que se usa para magnificación y exageración. “Ar-Rahīm” (الرحيم) es un paradigma de as-Sifatu 'l-mushabbahah (الصّفة المُشَّبِهَة = adjetivo perpetuo, atributo inseparable). Por lo tanto, "ar-Rahman" (traducido aquí como "el Beneficent") se relaciona con esa misericordia que todo lo abarca que se otorga tanto a los creyentes como a los incrédulos. Se usa en el Corán, principalmente con este significado. Allah dice:
El Compasivo (Dios) es firme en poder (20: 5);
Diga: “En cuanto al que permanece en el error, el Beneficent (Dios) seguramente prolongará sus días. . . (19:75).
“Ar-Rahīm” (traducido aquí como “el Misericordioso”), por otro lado, es más apropiado para esa misericordia que permanecerá para siempre, la misericordia perpetua e inagotable que será conferida a los creyentes en la vida futura. Allah dice:
. . . y Él es Misericordioso con los creyentes (33:43);
Seguramente para ellos (es decir, los creyentes) Él es Compasivo, Misericordioso (9: 117).
Por eso se dice que la misericordia de “ar-Rahman” es común para los creyentes y los incrédulos, y la de “ar-Rahīm” está reservada para los creyentes.
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