Cabe señalar que el "gobierno absoluto de los individuos" en palabras del profesor es diferente de la "wilayat- Motlaqe faqih" que según los juristas es una condición fija para el profeta y el imán infalible, y según muchos juristas, es es una condición fija para el jurista. Porque la tutela del Profeta y el Imam no niega los derechos del pueblo contra el gobierno, y mucho menos la tutela del jurista. La referencia del profesor a las palabras de Ali (la paz sea con él) al explicar los derechos mutuos entre el pueblo y el gobierno y la negación de lo que era común en el pasado en Occidente muestra este hecho. Ali, la paz sea con él, ya que el imán infalible y el sucesor del Mensajero de Dios, la paz sea con él, estaba en el apogeo de su poder y en el momento adecuado.
El califato habló de los derechos del gobierno y del pueblo. Por lo tanto, no debe confundirse entre la "monarquía absoluta" que era común en la literatura política del pasado en Europa con la "gobernación absoluta del Profeta o imán infalible o jurista calificado" en la cultura islámica .
De todos modos, desde el punto de vista del profesor, "Reconocer los derechos de las personas es una condición necesaria y evitar cualquier cosa que niegue su soberanía. La primera condición es un liderazgo sano, y la primera condición es un liderazgo natural que pueda ganar la satisfacción y la confianza de las personas". (dieciséis)
Basado en esto, creía que aunque el gobierno en el Islam es divino y designado, no significa ignorar los derechos de las personas, incluido el derecho de las personas a gobernar. En el momento de la presencia del Imam Masum, aunque el pueblo no tiene ningún papel en la determinación del gobernante, tiene derechos que el gobierno está obligado a otorgar, y este hecho se refleja en las palabras del Comandante de los Fieles, Ali (la paz sea con Pero durante su ausencia, además de los derechos tiene un gobierno, también juega un papel en la selección de gobernantes y estadistas. Las siguientes frases del Maestro Shahid indican este hecho:
"Cuando el período de Imamate ha expirado, ¿qué hace la gente en situaciones sociales? El imán nombra a un diputado y dice:
"Mira a los que son de mí. Mira nuestros hadices y mira nuestros halals y harams". Una posición es una posición sagrada, y una posición sagrada debe ser determinada por Dios, y básicamente, nadie puede determinar una posición sagrada excepto Dios. Las tres posiciones (promulgación de sentencias, juzgar entre personas y gobernar sobre personas) son sagradas y Dios debe haber determinado ya sea específicamente a una persona o condiciones generales mencionadas para ella, en cuyo caso Dios ha determinado que es"
El profesor entonces hizo una pregunta de la siguiente manera:
"¿No es la posición de gobierno una posición sagrada?" ¿Y no debería haberlo determinado Dios? Les diré por qué, entonces, ¿cómo es posible que el Islam haya establecido condiciones para eso, y dondequiera que se cumplan esas condiciones, el Islam lo ha permitido? ¿Significa eso que el derecho a gobernar y gobernar no pertenece a Dios en absoluto?"
Y luego responde a esta pregunta de esta manera: "La forma en que los Kharijites dijeron que Dios debería gobernar entre la gente es incorrecta. Pero en otro sentido, esto es cierto; Eso significa, después de todo, que el gobierno que debe estar entre la gente debe cumplir con las condiciones que el Islam ha determinado. Si tiene las condiciones definidas por el Islam, simplemente así.
El nombramiento del gobernante islámico en la era del ausentismo puede significar "determinar las condiciones necesarias para el gobernante islámico" y su selección significa "identificar personas calificadas y seleccionar a una de ellas".
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