El segundo camino (parte cuatro)
At-Tahawi informó desde Isma'il diciendo: "Cuando el Profeta de Allah murió, la gente difería en cuanto a cuántos takbir debían decirse sobre el féretro. Un hombre diría: Escuché al Profeta de Allah decir Allahu Akbar siete veces. Mientras que otro decía: "Oí al Profeta de Allah decir Allahu Akbar cinco veces" y un tercero decía: "Oí al Profeta de Allah decir Allahu Akbar cuatro veces". Así que discreparon abiertamente hasta la muerte de Abu Bakr y cuando Umar se convirtió en califa. y percibió su desacuerdo, se entristeció y envió a buscar a uno de los sahaba del Profeta de Allah y le dijo: “¡Tú eres el sahaba del Profeta de Allah! Cuando discrepáis ante el pueblo, él discrepará después de vosotros, y cuando estéis de acuerdo en un asunto, el pueblo estará de acuerdo en ello. Así que considera lo que acordarás”. Y fue como si los hubiera despertado. Entonces ellos respondieron: “Será como deseas, oh Líder de los Fieles”.
Así, podemos ver que los sahaba dependieron del Profeta durante su vida y no sintieron que fuera inmediatamente necesario estudiar de cerca las reglas y conceptos mientras estuvieran bajo su protección.
Se puede pensar que el cuadro que se ha pintado de los sahaba y de los puntos que ilustran su incapacidad para gobernar contradicen nuestra creencia de que el programa profético de instrucción logró un alto nivel de éxito y produjo una generación asombrosa y religiosa. En respuesta a esto debemos señalar que al estudiar la naturaleza real de la generación media que fueron contemporáneos del Profeta no hemos mencionado nada que choque violentamente con la evaluación positiva de las instrucciones proféticas que aplicó durante su noble vida.
Porque, si bien creemos que las instrucciones proféticas fueron un ejemplo único y divino y una revelación religiosa sobresaliente en la historia de los actos proféticos, hemos descubierto que la creencia en esto y la obtención de una evaluación justa del resultado de estas instrucciones no significa Depender de la observación de resultados sin referencia a las circunstancias que rodearon estas instrucciones, ni de observaciones de cantidad separadas de las de calidad.
Para aclarar esto citaremos el siguiente ejemplo. Supondremos que hay un profesor que enseña lengua y literatura inglesas a varios estudiantes y que queremos evaluar su potencial docente. No basta simplemente con examinar el nivel de conocimiento cultural de los estudiantes o su familiaridad con el idioma inglés y su literatura.
También hay que tener en cuenta el tiempo que el profesor lleva enseñando a estos estudiantes, su experiencia previa, su proximidad o distancia del ambiente de la lengua y la literatura inglesas, la magnitud de las dificultades y problemas excepcionales que enfrenta el proceso de enseñanza. y dificultan su curso natural, los objetivos a los que aspiraba el profesor al enseñar la literatura de esta lengua a sus alumnos, y el resultado final del proceso de enseñanza en comparación con muchos otros tipos de instrucción.
Y al valorar las instrucciones proféticas debemos tomar en consideración los siguientes puntos:
(1) El corto período de tiempo en el que el Profeta estuvo realmente llevando a cabo este plan de instrucción, que no excedió las dos décadas, en lo que respecta a sus primeros sahaba, que lo acompañaron al comienzo de su misión, y no exceder una sola década para la gran mayoría de los Ansar, o tres o cuatro años para el gran número de conversos al Islam desde la época de la Tregua de al-Hudaybiyya hasta la conquista de La Meca.
(2) El entorno intelectual, espiritual, religioso y conductual previo en el que vivieron estas personas antes de que el Profeta comenzara su misión, y la simplicidad vacía y la falta de objetivo que los confrontó en diversas esferas de sus vidas. No creo necesario ilustrar más este punto porque es evidente. El Islam no fue un proceso superficial y reformador de la sociedad, sino más bien un proceso radical y revolucionario encaminado a la construcción de una nueva sociedad, que implicaba un cambio conceptual total en las actitudes entre el entorno anterior y el nuevo, al que el Profeta dirigió toda su atención. esfuerzos.
(3) Los acontecimientos y enfrentamientos políticos y militares que asolaron esa época en varios frentes diferentes e hicieron que la relación entre el Profeta y sus sahaba fuera distinta de la de una persona como el Profeta 'Isa (Jesús) y sus discípulos, porque esta relación no era el de un maestro o instructor que podía dedicar su tiempo totalmente a sus alumnos, pero que en realidad era el de un Profeta que era instructor y al mismo tiempo líder militar y jefe de Estado.
(4) El conflicto social y religioso que surgió del estrecho contacto con Ahl al-Kitab (el Pueblo del Libro), y con varias culturas religiosas diferentes, por este contacto y la oposición levantada por aquellos que se oponían a la nueva fe y eran Los educados según una cultura religiosa más antigua resultaron ser una fuente de malestar y provocación continua. De hecho, cada uno de nosotros sabe que esto tuvo como resultado la tendencia intelectual judía que se infiltró accidental o intencionalmente en la esfera de la especulación, y un examen minucioso de Al-Qur'an al-Karim es suficiente para ilustrar el alcance del peligro que plantea. la contrarrevolución y la amplia participación de la revelación en su observación y disputación de sus conceptos.
(5) El hecho de que el objetivo que el Gran Maestro estaba tratando de alcanzar en general era, en esta etapa, la creación de un marco popular sólido que hiciera posible que el liderazgo del nuevo mensaje interactuara con la Ummah y fuera estrechamente involucrado en sus experiencias, tanto durante como después de la vida del Profeta.
Pero el objetivo no era, en esta etapa, la elevación de la Ummah al nivel de liderazgo en sí, ya que esto requería una comprensión completa del Islam, un conocimiento integral de sus reglas y una conciencia total de sus conceptos. La limitación de su objetivo en esta etapa al nivel que hemos mencionado era lógica, porque la naturaleza del proceso de cambio así lo dictaba. Porque habría sido ilógico concebir este objetivo fuera de los límites de lo posible o dentro de las limitaciones que hemos mencionado, considerando las circunstancias que enfrenta el Islam en este momento y las diferencias ideológicas, espirituales, intelectuales y sociales entre la nueva religión. y la realidad corrupta prevaleciente en la época, que habría hecho imposible que la gente se elevara al liderazgo de esta religión después de sólo una o dos décadas.
Este punto se examinará más a fondo en el párrafo siguiente, en el que daremos pruebas de la continua responsabilidad implicada en relación con el nuevo experimento revolucionario, que quedó ilustrado en el liderazgo de Ahl al-Bayt, de modo que la khilafah del Imam Ali fue en realidad dictado por el proceso lógico de cambio a lo largo de la historia del Islam.
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