Difundir el conocimiento y el aprendizaje
Su profundo conocimiento de la religión y otras ciencias fue famoso en todo el mundo islámico. La gente venía de regiones lejanas para aprender de él. El número de sus estudiantes llegó a más de cuatro mil. Entre ellos se encontraban eruditos de Jurisprudencia, Tafsir, Haidth como el Imam Noman bin Thabit Abu Hanifa y el Imam Mali Ibn Anas.
Los líderes de otras religiones también llegaron allí para discutir con los estudiantes de imanes muchos asuntos en disputa y en muchas ocasiones regresaron a casa abrazando el Islam. A veces, él mismo discutía con los oponentes, especialmente los ateos. Aparte de las ciencias religiosas, solía enseñar a algunos alumnos matemáticas, química, medicina y astronomía. Jabir Ibn Hayyan, el famoso pionero de la física, la química y las matemáticas, fue su discípulo y escribió unos cuatrocientos tratados basados en las instrucciones de su mentor.
Los juristas que aprendieron de él y escribieron varios volúmenes de libros de jurisprudencia pueden contarse por centenares.
Quizás el más interesante de todos sus alumnos fue Abu Hanifa, quien dio conferencias públicas en Kufa que llamaron mucho la atención. Al dar decisiones, reclamó el derecho a ejercer el privilegio de deducir (Qiyas) y de usar su propio juicio (Ra'y) para complementar las tradiciones y por esta desviación fue severamente criticado por los eruditos de La Meca y Medina.
Sus decisiones estaban en el punto de la ley del Islam, sin embargo, se negó rotundamente a entrar al servicio del Gobierno como juez. Por lo tanto, fue como jurista literario o académico que pudo continuar su trabajo en Kufa bajo los omeyas y los abasíes.
Es probable que simpatizara mucho con los alauíes y le molestara la forma en que los habían dejado de lado. Masudi menciona en su historia que una vez envió 10.000 dinares a Zaid Ibn ‘Ali para ayudarlo contra los omeyas.
Uno se sorprende al observar que estos dos eruditos contemporáneos pudieron continuar enseñando en sus respectivas ciudades, Abu Hanifa en Kufa y el Imam Ja'far Sadiq (as) en Medina. Los dos hombres estaban en términos amistosos entre sí y, a menudo, Abu Hanifa aceptaba el consejo de su maestro, el Imam Ja'far Sadiq (as).
Ibn Khalikan relata una historia sobre una anécdota que el Imam Ja'far Sadiq (as) tuvo con su jurista contemporáneo de Kufa. El Imam preguntó: "¿Cuál dirías que es la multa adecuada para alguien que rompe los molares frontales (Rubaiyat) de un ciervo"? Abu Hanifa respondió: O'hijo del Apóstol de Dios, no sé la respuesta.
A esto el Imam respondió: "¿Puedes entonces pretender aprender y erudición cuando no sabes que un ciervo no tiene molares frontales, sino solo los incisivos" (Thanaya).
En otra ocasión, Abu Hanifa comentó que si el Imam no le enseñaba tres cosas, podría aceptarlo.
1. El bien es de Dios y el mal es de las obras de los hombres, “mientras que yo digo que los hombres no tienen elección sino que tanto el bien como el mal son de Dios.
2. En el juicio final el demonio sufre en el fuego”, mientras que yo digo que el fuego no lo quemará, en tanto que la misma materia no se dañará a sí misma (siendo el Diablo del fuego)”
3. es imposible ver a Dios en este mundo o en el venidero, mientras que yo digo que cualquiera que tiene existencia puede ser visto, si no en este mundo, entonces en el venidero”. En este punto, Shaikh Buhlul, que era uno de los compañeros del Imam, pero pretendía ser una persona de mente simple, tomó un terrón de tierra y golpeó a Abu Hanifa en la cabeza, declarando mientras salía apresuradamente que los tres puntos estaban refutados.
Abu Hanifa presentó una queja sobre él al califa, quien llamó a Buhlul ante él y le preguntó por qué arrojaste el terrón de tierra a Abu Hanifa. Él respondió: “Yo no lo tiré”. Abu Hanifa protestó, "lo tiraste".
Pero Buhlul respondió: “tú mismo has sostenido que el mal proviene de Dios y que los hombres no tienen elección, entonces, ¿por qué me culpas? Y también has dicho que el mismo material no se dañará a sí mismo. El diablo es del fuego y el fuego del infierno no le haría daño. Por lo tanto, eres del polvo de la tierra, dime, ¿cómo podría dañarte? También ha afirmado que puede ver a Dios como una prueba de su existencia. Muéstrame el dolor del que te quejas que existe en tu cabeza".
Abu Hanifa no tuvo respuesta para eso y finalmente estuvo de acuerdo con lo que el Imam Ja'far Sadiq (as) enseñó sobre estas cosas.
No obstante, Abu Hanifa era muy respetado por esos amigos de Ahlul Bayt porque respaldaron de todo corazón un comentario hecho por Abu Hanifa sobre Mansur y todos esos opresores, ya fueran los Banu Umayya o los Banu Abbas. Abu Hanifa declaró elocuentemente que si esos hombres construyeran una Mezquita y le ordenaran la simple tarea de contar los ladrillos, no lo haría, “porque son disolutos (Fasiq) y los disolutos no son dignos de la autoridad del liderazgo ( Majlisi, Tarikhul Aiemma).
Finalmente, Mansur escuchó este comentario y envió a Abu Hanifa a prisión, donde permaneció hasta su muerte. Los comentarios de Abu Hanifa se basaron en el verso del Corán (Surah II,V 118) donde Dios le dijo a Abraham: "Estoy a punto de
para hacerte un Imam para la humanidad”, y Abraham preguntó, “también de mi descendencia”, pero Dios respondió: “Mi pacto no incluye a los idólatras”.
Sobre la cuestión de la libertad de la voluntad (Irada), que estaba muy debatida en ese momento, el Imam enseñó, “que Dios ha decretado algunas cosas para nosotros y también ha decretado algunas cosas a través de nuestra agencia, lo que Él decretó para nosotros o Él nos lo ocultó a favor nuestro, pero lo que Él ha decretado a través de nuestra agencia, Él nos lo ha revelado. Por lo tanto, no nos preocupa tanto lo que él ha decretado para nosotros, sino lo que él ha decretado a través de nuestra agencia”.
En cuanto a la cuestión del poder (Qadr) de dirigir las propias acciones, el Imam tomó una posición intermedia, que no es ni compulsión (Jabr) ni encomendar (Tafviz) la elección a nosotros mismos. Solía decir en oración: “Oh Dios, tuya es la alabanza que te doy, y a ti es la excusa si peco contra ti. No hay obra de mérito por mí mismo, ni por otro, y en el mal no hay excusa para mí ni para otro”.
Yakubi en su Tarikh comenta con respecto al Imam Ja'far Sadiq (as) que "era costumbre que los eruditos que relataban algo de él dijeran 'el erudito nos informó'". Cuando recordamos que Malik ibn Anas (94-179), el autor de Mawatta, fue contemporáneo del Imam Ja'far Sadiq (as), al menos un siglo antes de la época de Bukhari y Muslim, es significativo encontrar que es el Imam Ja'far Sadiq (as) a quien se le atribuye haber declarado lo que llegó a ser considerado como el principio más significativo e importante a observar al juzgar las tradiciones: “Lo que está de acuerdo con el Libro de Dios, acéptalo, y lo que sea contrario , rechazarlo".
Yakubi también relata otro dicho del Imam de la siguiente manera;
“Hay dos amigos, y quien los siga entrará al paraíso”, alguien preguntó: “¿Quiénes son?”. Él dijo: “La aceptación de lo que no te gusta cuando a Dios le gusta, y el rechazo de lo que te gusta cuando a Dios no le gusta”.
Masudi, el famoso historiador, escribió uno de los dichos más importantes del Imam As-Sadiq (as), atribuido a través del Imam 'Ali (as), de quien se dice que relató que cuando Dios quiso establecer la creación, los átomos de las criaturas y los principio de todas las cosas creadas, primero hizo lo que creó en forma de pequeñas partículas.
Esto fue antes de que la tierra y los cielos fueran creados. Dios existía solo en Su autoridad y poder. Entonces Él lanzó un rayo de luz, una llama de Su esplendor y estaba radiante. Esparció esta luz en medio de átomos invisibles, que luego unió en la forma de nuestro Profeta. Dios altísimo entonces le declaró: “tú eres el primero de los que hablarán, el que tiene poder de elección y el elegido.
A ti he confiado mi luz y el tesoro de mi guía. Por ti formaré canales espaciosos, daré curso libre a las aguas y levantaré los cielos. Por vosotros daré recompensas y castigos, y asignaré a los hombres al Paraíso o al Fuego. Designaré a la gente de tu casa (Ahlul Bayt) como guía.
Les otorgaré los secretos de mi conocimiento. No se les ocultará ninguna verdad ni se les ocultará ningún misterio. Los designaré como mi prueba para la humanidad, como aquellos que advertirán a los hombres de mi poder y les recordarán mi Unidad (Tawhid)”.
“La luz descendió”, continuó el Imam Ja’far, “sobre nuestros hombres más nobles, y se mostró a través de nuestros Imames, de modo que somos de hecho la luz del Cielo y de la Tierra. A nosotros está encomendada la salvación, y de nosotros se derivan los secretos de la ciencia, porque somos el destino que todos deben esforzarse por alcanzar.
Nuestro Mehdi será la prueba final, el sello de los Imames, el Libertador del Imamato, el Ápice de la Luz y la Fuente de todo buen trabajo. Aquellos que nos sigan tendrán nuestro apoyo en el más allá”.
Imam murió en el décimo año del reinado del califa Mansur, 148 Hijiri (765 dC). Llevaba un anillo de sello con la inscripción: “Dios es mi amo y mi defensa de Su creación”. Vivió hasta los 65 años. Los historiadores mencionan que por orden del Califa se le dio veneno en uvas que le causó la muerte.
El Imam Ja'far Sadiq (as) fue enterrado en el cementerio de Baqee en Medina junto a su padre, el Imam Muhammad Baqir (as). Antes de la destrucción del cementerio de Baqee por los wahabíes, la inscripción en la tumba decía: “Aquí está la tumba del Imam Ja’far Ibn Muhammad al Sadiq”.
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