El segundo camino (parte quinto)
(6) El hecho de que una gran parte de la Ummah que dejó el Profeta eran musulmanes en al-Fath, es decir, musulmanes que se convirtieron al Islam después de la conquista de La Meca y después de que la nueva religión se había convertido en la fuerza política y militar más poderosa en la Península Arábiga. Naturalmente, el Profeta sólo estaba destinado a tener un contacto limitado con ellos durante el corto tiempo que le quedaba después de la Conquista, y la mayor parte de este contacto se produjo en su calidad de gobernante.
Debido a la etapa por la que atravesaba el Estado Islámico apareció el concepto de Mu'allifa Qulubuhum, y para ganarse el corazón de la gente se le otorgó el derecho a recibir zakat y otras medidas. Claramente esta sección de la Ummah no estaba separada de la otra, sino que era una parte integral de ella, influyendo y siendo influenciada al mismo tiempo.
Así, en el estudio de estos seis puntos, hemos descubierto que las instrucciones proféticas fueron en realidad extremadamente exitosas y provocaron una transformación singular dentro de la sociedad, al mismo tiempo que produjeron una generación virtuosa que fue capaz de realizar el objetivo del Profeta con respecto a la creación de una base popular sólida que pudiera unirse en torno a la dirección que guía la nueva experiencia y apoyarla.
Debido a esto, también encontramos que esta generación fue capaz de desempeñar su papel como base sólida y popular siempre que estuviera presente un liderazgo maduro y orientador en la persona del Profeta.
Si a este liderazgo se le hubiera permitido seguir su curso divino, esta fundación habría seguido desempeñando su papel correcto, aunque esto no significa que estuviera realmente lista para asumir este liderazgo por sí misma, o para guiar la nueva experiencia, porque esto habría requerido una mayor cohesión espiritual y creyente con el Islam, y una identificación más fuerte y más amplia con sus reglas y conceptos y con los diversos aspectos de sus actitudes hacia la vida, al tiempo que necesitaba una eliminación más intensa de las filas de la Ummah, que incluían a los munafiqun, los mundisun (infiltrados) y los Mu'allifa Qulubuhum, que todavía eran una parte numérica e históricamente importante de esta generación, cuyas influencias negativas están indicadas por el número de versos en Al-Qur'an al-Karim en los que especialmente los munafiqun, sus Se mencionan las maquinaciones y su posición.
Por supuesto, hubo algunos individuos de esta generación cuyos altos logros religiosos fueron formados por esta instrucción, mientras sus personalidades se fusionaban en su crisol, como Salman Farsi, Abu Dharr, Ammar y muchos otros. Pero me gustaría señalar que la existencia de estos individuos como parte de esta gran generación no prueba que esta generación, en su conjunto, haya alcanzado el nivel en el que se les podría entregar el control de esta trascendental experiencia, de acuerdo con el principio de shura.
De hecho, incluso la mayoría de estas elites individuales no poseían las calificaciones religiosas que les habrían hecho capaces de liderar la experiencia en lo que respecta a sus características intelectuales y culturales, a pesar de su lealtad incondicional y su profunda devoción, porque el Islam no es una ideología hecha por el hombre cuyas ideas podrían definirse como resultado de la experiencia práctica, o cuyos conceptos podrían aclararse como resultado de una experimentación devota.
Es más bien el mensaje de Allah, cuyas reglas y conceptos habían sido ordenados y divinamente aumentados con cada pieza de legislación requerida por la experiencia, por lo que el liderazgo necesitaba comprender plenamente sus estatutos y detalles, y estudiar asiduamente sus reglas y conceptos, de lo contrario, verse obligados a confiar en ideas intelectuales previas y conexiones tribales, lo que conduciría a una ruptura en la continuidad de la experiencia, especialmente cuando recordamos que el Islam fue la última de las religiones de los cielos y debe continuar y superar todos los tiempos, regionales y temporales. leyes nacionales.
Por lo tanto, era inadmisible que el liderazgo, que moldearía los fundamentos de esta religión eterna, practicara una serie de errores y acciones correctas, en las que los errores se acumularían durante un período de tiempo hasta formar un defecto fatal que podría amenazar la Experiencia islámica con decadencia y destrucción.
Todo lo que ha sucedido hasta ahora demuestra que las instrucciones dadas por el Profeta a los Muhajirun y a los Ansar no alcanzaron el nivel que habría sido necesario para la preparación consciente, intelectual y política requerida para guiar el camino futuro de la da'wah y la proceso de cambio que había sido instigado por el Profeta. De hecho, se restringió a lo requerido para una fundación popular consciente que pudiera unirse al liderazgo de la da'wah, tanto en el presente como en el futuro.
Cada suposición que apunta a la creencia de que el Profeta pretendía que el apoyo de la experiencia futura y la tutela de la da'wah inmediatamente después de su muerte recayera en los Muhajirun y los Ansar implica implícitamente una acusación contra el líder religioso más grande y más exigente. en la historia de los movimientos reformadores, porque no había una distinción clara entre la comprensión necesaria para la fundación popular de la da'wah y la necesaria para la guía de la da'wah o su liderazgo intelectual y político. Error: fuente de referencia no encontrada
La da'wah fue, por supuesto, un proceso reformador y un marco para una nueva forma de vida, encargado de la tarea de construir una nueva comunidad y de desarraigar todos los principios jahili y todos sus fundamentos. La Ummah islámica, en su conjunto, no vivió a la sombra de este proceso reformador durante más de una década como máximo, que normalmente no es suficiente, según la lógica de las religiones ideológicas y las creencias reformadoras, para levantar a una generación. al nivel de conciencia, objetividad y libertad de los residuos de ideas pasadas, en el que pueden captar las ideas de la nueva da'wah y ser capaces de asumir la tutela del mensaje y manejar los problemas de esta da'wah. , mientras continúa su proceso reformador sin un líder.
De hecho, la lógica de las religiones ideológicas hace inevitable que la Ummah continúe bajo tutela ideológica durante un período de tiempo más largo, durante el cual podría elevarse al nivel de tutela misma. Esto no es algo que simplemente hayamos inferido, ya que también fue un hecho corroborado por los acontecimientos que tuvieron lugar después de la muerte del Profeta y que quedaron claros después de medio siglo o menos en los intentos de los Muhajirun y los Ansar de liderar y guarda la da'wah.
Porque, después de menos de un cuarto de siglo de esta 'tutela', el khilafah de esta generación y la experiencia religiosa resultante de su liderazgo fueron destruidos bajo la fuerza de los fuertes ataques lanzados contra él por los antiguos enemigos del Islam, pero esto tiempo desde dentro y no desde fuera de la experiencia islámica.
Estos enemigos supieron infiltrarse poco a poco en los puntos débiles de esta experiencia y aprovecharse de la falta de atención de los dirigentes. Luego usurparon este liderazgo de manera insolente y violenta y obligaron a la Ummah y a su generación original y pionera a renunciar a su identidad y a su liderazgo, mientras que el liderazgo mismo se convirtió en una línea de reyes hereditarios, enamorados del prestigio, que asesinaron a los inocentes, despilfarraron las riquezas, Descuidó las reglas del Islam, hizo que sus leyes se osificaran y utilizó fraudulentamente los recursos del pueblo. Así, las tierras conquistadas por los musulmanes se convirtieron en los jardines de Quraysh y el khilafah en un juguete de Banu Umayya.
Entonces, los verdaderos hechos de la experiencia después de la muerte del Profeta y los resultados de este cuarto de siglo apoyan la inferencia anterior, que enfatizaba el apoyo a la guía y al liderazgo intelectual y político de los Muhajirun y Ansari inmediatamente después de la muerte del Profeta. Fue un paso prematuro que se dio antes de su tiempo natural. Sin embargo, es ilógico que el Profeta haya dado un paso de este tipo.
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